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韓非子 / 解老第二十

中心懷而不諭,故疾趨卑拜而明之;實心愛而不知,故好言繁辝以信之。禮者,外飾之所以諭内也。故曰:禮以貌情也。凡人之爲外物動也,不知其爲身之禮也。衆人之爲禮也,以尊他人也,故時勸時衰。君子之爲禮,以爲其身;以爲其身,故神之爲上禮;上禮神而衆人貳,故不能相應;不能相應,故曰:「上禮爲之而莫之應。」衆人雖貳,聖人之復恭敬盡手足之禮也不衰。故曰:「攘臂而仍之。」道有積而積有功;德者,道之功。功有實而實有光;仁者,德之光。光有澤而澤有事;義者,仁之事也。事有禮而禮有文;禮者,義之文也。故曰:「失道而後失德,失德而後失仁,失仁而後失義,失義而後失禮。」禮爲情貌者也,文爲質飾者也。夫君子取情而去貌,好質而惡飾。夫恃貌而論情者,其情惡也;須飾而論質者,其質衰也。何以論之?和氏之璧,不飾以五采;隋侯之珠,不飾以銀黄。其質至美,物不足以飾之。夫物之待飾而後行者,其質不美也。是以父子之間,其禮樸而不明,故曰禮薄也。凡物不並盛,陰陽是也;理相奪予,威德是也;實厚者貌薄,父子之禮是也。

新字:中心懐而不諭,故疾趨卑拝而明之;実心愛而不知,故好言繁辝以信之。礼者,外飾之所以諭内也。故曰:礼以貌情也。凡人之為外物動也,不知其為身之礼也。衆人之為礼也,以尊他人也,故時勧時衰。君子之為礼,以為其身;以為其身,故神之為上礼;上礼神而衆人貳,故不能相応;不能相応,故曰:「上礼為之而莫之応。」衆人雖貳,聖人之復恭敬尽手足之礼也不衰。故曰:「攘臂而仍之。」道有積而積有功;徳者,道之功。功有実而実有光;仁者,徳之光。光有沢而沢有事;義者,仁之事也。事有礼而礼有文;礼者,義之文也。故曰:「失道而後失徳,失徳而後失仁,失仁而後失義,失義而後失礼。」礼為情貌者也,文為質飾者也。夫君子取情而去貌,好質而悪飾。夫恃貌而論情者,其情悪也;須飾而論質者,其質衰也。何以論之?和氏之璧,不飾以五采;隋侯之珠,不飾以銀黄。其質至美,物不足以飾之。夫物之待飾而後行者,其質不美也。是以父子之間,其礼樸而不明,故曰礼薄也。凡物不並盛,陰陽是也;理相奪予,威徳是也;実厚者貌薄,父子之礼是也。

書き下し

中心懐ひて諭らず、故に疾く趨り卑く拝して之を明らかにす。実心愛して知られず、故に言を好くし辞を繁くして以て之を信にす。礼は、外飾の以て内を諭す所以なり。故に曰く、礼は以て情を貌するなりと。凡そ人の外物の為に動くや、其の身の礼たることを知らざるなり。衆人の礼を為すや、以て他人を尊ぶ。故に時に勧み時に衰ふ。君子の礼を為すは、以て其の身の為にす。以て其の身の為にす、故に之を神にして上礼と為す。上礼は神にして衆人は弐なり、故に相応ずること能はず。相応ずること能はず、故に曰く、「上礼は之を為して之に応ずること莫し」と。衆人弐なりと雖も、聖人の恭敬を復し手足の礼を尽くすや衰へず。故に曰く、「臂を攘ひて之を仍く」と。道に積有りて積に功有り。徳は、道の功なり。功に実有りて実に光有り。仁は、徳の光なり。光に沢有りて沢に事有り。義は、仁の事なり。事に礼有りて礼に文有り。礼は、義の文なり。故に曰く、「道を失ひて後に徳を失ひ、徳を失ひて後に仁を失ひ、仁を失ひて後に義を失ひ、義を失ひて後に礼を失ふ」と。礼は情の貌為る者なり、文は質の飾為る者なり。夫れ君子は情を取りて貌を去り、質を好みて飾を悪む。夫れ貌を恃みて情を論ずる者は、其の情悪しきなり。飾を須ちて質を論ずる者は、其の質衰へたるなり。何を以て之を論ずる。和氏の璧は、飾るに五采を以てせず。隋侯の珠は、飾るに銀黄を以てせず。其の質至美にして、物以て之を飾るに足らず。夫れ物の飾を待ちて後に行はるる者は、其の質美ならざるなり。是を以て父子の間は、其の礼樸にして明らかならず。故に曰く、礼薄しと。凡そ物は並び盛んならず、陰陽是れなり。理は相奪予す、威徳是れなり。実厚き者は貌薄し、父子の礼是れなり。

現代語訳

心の中で思っていても相手に伝わらないので、急ぎ足で進み、身を低くして拝礼してそれを明らかにする。本心から愛していても知ってもらえないので、言葉を美しくし言葉数を多くして、それを信じてもらう。礼とは、外側の飾りによって内心を相手に伝えるものである。だから「礼は心情を形に表すものだ」と言うのである。およそ人が外のものに動かされるとき、それが自分自身のための礼であることを知らない。多くの人が礼を行うのは、他人を尊ぶためである。だから時には励み、時には衰える。君子が礼を行うのは、自分自身のためである。自分自身のためであるから、それを精神的なものとして上礼とする。上礼は精神的なものであるのに、多くの人は心が二つに分かれているので、互いに応じ合うことができない。応じ合えないから「上礼はこれを行っても、これに応じる者がない」と言うのである。多くの人の心が二つに分かれていても、聖人は恭しく敬う態度を繰り返し、手足の作法を尽くすことを衰えさせない。だから「腕まくりをして、相手を引っぱる」と言うのである。道には積み重ねがあり、積み重ねには功がある。徳は、道の功である。功には実があり、実には光がある。仁は、徳の光である。光には潤いがあり、潤いには働きがある。義は、仁の働きである。働きには礼があり、礼には文様がある。礼は、義の文様である。だから「道を失って後に徳を失い、徳を失って後に仁を失い、仁を失って後に義を失い、義を失って後に礼を失う」と言うのである。礼は心情の外形であり、文飾は本質の飾りである。そもそも君子は心情を取って外形を捨て、本質を好んで飾りを嫌う。外形に頼って心情を論じる者は、その心情が悪いのである。飾りを待って本質を論じる者は、その本質が衰えているのである。どうしてそう言えるのか。和氏の璧は五色の彩りで飾らず、隋侯の珠は金銀で飾らない。その本質がこの上なく美しいので、どんなものもそれを飾るに足りないのである。飾りを待ってはじめて通用するものは、その本質が美しくないのである。だから父子の間では、その礼は素朴であって目立たない。だから「礼は薄い」と言うのである。およそものは二つが並んで盛んになることはない。陰と陽がそうである。道理は互いに奪い与え合う。威と徳がそうである。実が厚いものは外形が薄い。父子の礼がそうである。

解説

『老子』第三十八章の後半、礼をめぐる部分の注釈です。礼は内心を外に伝えるための飾りであり、君子は自分自身のために礼を行うが、多くの人は他人のために行うので熱心さに波がある、と韓非は説明します。そして道・徳・仁・義・礼を、道の積み重ねから生まれる連鎖として位置づけ直します。中でも印象的なのは、和氏の璧や隋侯の珠のように本当に美しいものは飾りを必要とせず、父子の間の礼が素朴なのは情が厚いからだという指摘です。形式ばかりが整った関係は、中身が薄れている証拠かもしれません。職場の儀礼や報告書の体裁が肥大していないか、振り返らせる一節です。

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