五行大義 / 第十五論律呂
凡黃鐘之管。本長九寸。所以九者。陽數之極也。數之所起。起自於三。三才天地人之道合成數。故曰三才。是以天地人各有三數。陽得兼三。故稱九。陰但兼二。故稱六。以陽得氣兼三。故因而三之。三三如九。故陽數九爲極。所以管用九寸。以度陽氣。陽氣應時而發。此自然神驗者也。又上生大蔟。九二。又下生南呂。六二。又上生姑洗。九三。又下生應鐘。六三。又上生蕤賓。九四。又下生大呂。六四。又上生夷則。九五。又下生夾鐘。六五。又上生無射。上九。又下生中呂。上六。所以同位象夫妻。異位象母子。所謂律娶妻而呂生子者也。白虎通曰。黃鐘何。黃。中和之氣。鐘者。動也。言陽於黃泉之下動萬物也。淮南子云。黃。土色。鐘者。氣之所動。黃鐘爲君。冬至得之。三禮義宗云。鐘。應也。言陽氣潛動於黃泉之下。應養萬物。萌牙欲出。大呂。大者。太也。呂者。距也。言陽氣欲出。陰距難也。淮南子云。呂者。旅也。
新字:凡黄鐘之管。本長九寸。所以九者。陽数之極也。数之所起。起自於三。三才天地人之道合成数。故曰三才。是以天地人各有三数。陽得兼三。故称九。陰但兼二。故称六。以陽得気兼三。故因而三之。三三如九。故陽数九為極。所以管用九寸。以度陽気。陽気応時而発。此自然神験者也。又上生大蔟。九二。又下生南呂。六二。又上生姑洗。九三。又下生応鐘。六三。又上生蕤賓。九四。又下生大呂。六四。又上生夷則。九五。又下生夾鐘。六五。又上生無射。上九。又下生中呂。上六。所以同位象夫妻。異位象母子。所謂律娶妻而呂生子者也。白虎通曰。黄鐘何。黄。中和之気。鐘者。動也。言陽於黄泉之下動万物也。淮南子云。黄。土色。鐘者。気之所動。黄鐘為君。冬至得之。三礼義宗云。鐘。応也。言陽気潜動於黄泉之下。応養万物。萌牙欲出。大呂。大者。太也。呂者。距也。言陽気欲出。陰距難也。淮南子云。呂者。旅也。
書き下し
凡そ黄鐘の管は、本長さ九寸なり。九なる所以は、陽数の極なればなり。数の起こる所は、三より起こる。三才は天地人の道にして合して数を成す、故に三才と曰う。是を以て天地人各々三の数有り。陽は三を兼ぬるを得、故に九と称す。陰は但だ二を兼ぬ、故に六と称す。陽は気の三を兼ぬるを得るを以て、故に因りてこれを三にす。三三如九、故に陽数は九を極と為す。管に九寸を用うる所以は、以て陽気を度るなり。陽気は時に応じて発す。此れ自然の神験なる者なり。又上りて大蔟を生ず、九二なり。又下りて南呂を生ず、六二なり。又上りて姑洗を生ず、九三なり。又下りて応鐘を生ず、六三なり。又上りて蕤賓を生ず、九四なり。又下りて大呂を生ず、六四なり。又上りて夷則を生ず、九五なり。又下りて夾鐘を生ず、六五なり。又上りて無射を生ず、上九なり。又下りて中呂を生ず、上六なり。同位は夫妻に象り、異位は母子に象る所以なり。所謂律は妻を娶りて呂は子を生む者なり、と。『白虎通』に曰く、黄鐘とは何ぞ。黄は中和の気なり。鐘は動なり。陽の黄泉の下に於いて万物を動かすを言うなり、と。『淮南子』に云う、黄は土の色なり。鐘は気の動く所なり。黄鐘を君と為す、冬至にこれを得、と。『三礼義宗』に云う、鐘は応なり。陽気の黄泉の下に潜動し、万物を応養し、萌牙(ほうが)出でんと欲するを言う、と。大呂とは、大は太なり、呂は距なり。陽気出でんと欲し、陰距(ふせ)ぎて難くするを言うなり。『淮南子』に云う、呂は旅なり、と。
現代語訳
(『三礼義宗』にはこうある。)およそ黄鐘の管は、もともと長さが九寸である。九とする理由は、九が陽の数の極みだからである。数の起こりは三から始まる。三才とは天・地・人の道であり、それが合わさって数を成すので、三才という。そこで天・地・人にはそれぞれ三の数がある。陽は三を兼ねることができるので九と称する。陰はただ二を兼ねるだけなので六と称する。陽は気として三を兼ねることができるので、それにさらに三をかける。三と三をかけて九になる。だから陽の数は九を極みとする。管に九寸を用いるのは、それによって陽の気をはかるためである。陽の気は時に応じて発する。これは自然の霊妙な験(しるし)である。(黄鐘から林鐘、林鐘から大蔟が生まれたのに続いて、)また上って大蔟を生む、これが九二である。また下って南呂を生む、これが六二である。また上って姑洗を生む、これが九三である。また下って応鐘を生む、これが六三である。また上って蕤賓を生む、これが九四である。また下って大呂を生む、これが六四である。また上って夷則を生む、これが九五である。また下って夾鐘を生む、これが六五である。また上って無射を生む、これが上九である。また下って中呂を生む、これが上六である。同じ位の爻どうしは夫婦にかたどり、違う位の爻どうしは母と子にかたどるのはこのためである。いわゆる、律は妻をめとり、呂は子を生む、というものである、と。『白虎通』にはこうある。黄鐘とは何か。黄は中和の気である。鐘は動くことである。陽が黄泉(地の底)の下で万物を動かすことを言うのである、と。『淮南子』にはこうある。黄は土の色である。鐘は気が動くところである。黄鐘を君主とし、冬至にこれを得る、と。『三礼義宗』にはこうある。鐘とは応じることである。陽の気が地の底にひそかに動き、万物に応じて養い、芽が出ようとしていることを言う、と。大呂とは、大は太(大いなる)であり、呂は距(ふせぐ)である。陽の気が出ようとするのを、陰が拒んで困難にすることを言うのである。『淮南子』には、呂とは旅(去っていく)である、とある。
解説
この章句が説くこと
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五行大義・第十五論律呂二間は夾鐘、四隙(しげき)の細を出だすなり。三間は中呂、中気を宣ぶるなり。四間は林鐘、百事を和展し、粛純恪(しゅくじゅんかく)を任ぜざる莫からしむるなり。五間は南呂、陽の秀を賛くるなり。六間は応鐘、器用を均利し、復に応ぜしむるなり。律呂易(か)わらざれば、姦物無きなり、と。『三礼義宗』に云う、律は法なり。陽気施生して、各々その法有るを言う。呂は助なり。陽を助けて功を成す、と。一に云う、律は帥なり。陽気を帥導して、これを通達せしむるなり。呂は侶なり。以て陽に対して、これと侶を為す、と。亦呂は距なり。陰陽の気、時有りて相距(ふせ)ぐを謂う。陽出づれば則ち陰除き、陰昇れば則ち陽損ずるを明らかにす。故に相距ぐの意有り。『続漢書』に云う、陽は圜(まる)きを以て形と為し、その性は動なり。陰は方を以て節と為し、その性は静なり。動く者は数三、静かなる者は数二。陽を以て陰を生じてこれを倍にし、陰を以て陽を生じてこれを半ばにす。皆三を以て一とす。陽の陰を生ずるを下生と曰い、陰の陽を生ずるを上生と曰う。皆天を参にし地を両にす。円蓋方覆(えんがいほうふく)、六偶奇を承くるの道なり、と。『淮南子』に云う、数は一に始まる。一にして生ずること能わず、故に分かれて陰陽と為る。陰陽合して万物を生ず。故に一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生ず。故に三月を一時と為す。祭に三飯有り、喪に三踊有り、兵に三令有る所以なり。皆三を以て節と為す。三三如九、故に黄鐘の律は九寸にして、宮音調う。因りて九を以てこれを九にす。九九八十一、黄鐘の数立つ、と。
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五行大義・第十五論律呂黄鐘の気は子に在り、十一月焉(ここ)に建つ。その辰は星紀に在り。下りて林鐘を生ず。林鐘の数は五十四、気は未に在り、六月焉に建つ。その辰は鶉火(じゅんか)。上りて大蔟を生ず。大蔟の数は七十二、気は寅に在り、正月焉に建つ。その辰は諏訾(しゅし)。下りて南呂を生ず。南呂の数は四十八、気は酉に在り、八月焉に建つ。その辰は寿星。上りて姑洗を生ず。姑洗の数は六十四、気は辰に在り、三月焉に建つ。その辰は大梁。下りて応鐘を生ず。応鐘の数は四十二、気は亥に在り、十月焉に建つ。その辰は析木(せきぼく)。上りて蕤賓を生ず。蕤賓の数は五十六、気は午に在り、五月焉に建つ。その辰は鶉首。上りて大呂を生ず。大呂の数は七十六、気は丑に在り、十二月焉に建つ。その辰は玄枵(げんきょう)。下りて夷則を生ず。夷則の数は五十一、気は申に在り、七月焉に建つ。その辰は鶉尾。上りて夾鐘を生ず。夾鐘の数は六十八、気は卯に在り、二月焉に建つ。その辰は降婁(こうろう)。下りて無射を生ず。無射の数は四十五、気は戌に在り、九月焉に建つ。その辰は大火。上りて中呂を生ず。中呂の数は六十、気は巳に在り、四月焉に建つ。その辰は実沈。辰と建とは、交錯して表裏を為す。即ちその合なり。然るに相生は乾坤の六体を以てこれを為す。黄鐘は初九、下りて林鐘を生ず。初六、又上りて大蔟を生ず。『楽緯』に云う、黄鐘は中宮、数は八十一。天一・地二・人三の数を以て、以て律を増減し、五音を成す。中和の気なり。増して上生を治め、減じて下生を治む。上生とは、三分して一を益す。下生とは、三分して一を減ず。益すとは、四を以てこれに乗じ、三を以てこれを除す。減ずとは、二を以てこれに乗じ、三を以てこれを除す、と。『三礼義宗』に云う、
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五行大義・第十五論律呂『春秋元命苞』に云う、律の言たるや率なり、と。『続漢書』に云う、律は術なり、と。『律書』に云う、呂は序なり。四時の気を序述し、十二月の位を定むるなり、と。陰陽各々六、合して十二有り。陽の六を律と為し、陰の六を呂と為す。律の六とは、黄鍾(こうしょう)・大蔟(たいそう)・姑洗(こせん)・蕤賓(すいひん)・夷則(いそく)・無射(ぶえき)なり。呂の六とは、林鐘(りんしょう)・南呂(なんりょ)・応鐘(おうしょう)・大呂(たいりょ)・夾鐘(きょうしょう)・仲呂(ちゅうりょ)なり。『史記』に云う、律暦は、天の五行八正の気を運らし、万物を成熟する所以なり、と。『帝王世紀』に云う、黄帝、伶倫(れいりん)をして大夏の西、崑崙(こんろん)の陰に於いて、竹を解谷に取らしむ。その竅(あな)厚く均しき者、両節の間を断ちてこれを吹き、以て黄鐘の管と為し、以て鳳の鳴くに象る。雌雄各々六、以て律呂を定め、以て星次を分かつ、と。伶洲鳩(れいしゅうきゅう)曰く、律は均を立て度を出だす所以なり。故に云う、紀すに三を以てし、平らぐに六を以てし、成すに十二を以てす、天の道なり、と。此れ六中の元なり。古の神瞽(しんこ)は、中声を考えてこれを量り、以て度律を制し、鐘を均しくす、故に黄鐘と名づく。六気を宣養する所以なり。二に曰く太蔟、金奏する所以にして、乃ち陽を賛けて滞りを出だす。三に曰く姑洗、百物を脩潔し、神を考え賓を納るる所以なり。四に曰く蕤賓、神人を安静し、献酬交酢する所以なり。五に曰く夷則、九則を詠歌し、民を平らかにして弐(ふたごころ)無からしむる所以なり。六に曰く無射、哲人の令徳を宣布し、民に軌儀を示す所以なり。これが六間を為し、以て沈伏を揚げて散越を黜(しりぞ)く。元間は大呂、物を宣ぶるを助くるなり。
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『淮南子』天文訓道を規と曰う。一に始まる。一にして生ぜず。故に分かれて陰陽と為り、陰陽合和して萬物生ず。故に曰く、一は二を生じ、二は三を生じ、三は萬物を生ず、と。天地は三月にして一時と為す。故に祭祀は三飯して以て禮と為し、喪紀は三踊して以て節と為し、兵は三罕を重んじて以て制と為す。三を以て物を參し、三三は九の如し。故に黃鐘の律は九寸にして宮音調う。因りて之を九すれば、九九八十一。故に黃鐘の數立つ。黃なる者は、土德の色なり。鐘なる者は、氣の種うる所なり。日冬至に德氣は土と為り、土の色は黃なり。故に黃鐘と曰う。律の數は六、分かれて雌雄と為る。故に十二鐘と曰い、以て十二月に副う。十二は各ミ三を以て成る。故に一を置きて十一たび、之を三すれば、積分十七萬七千一百四十七と為り、黃鐘の大數立つ。凡そ十二律、黃鐘を宮と為し、太蔟を商と為し、姑洗を角と為し、林鐘を徵と為し、南呂を羽と為す。物は三を以て成り、音は五を以て立つ。三と五とは八の如し。故に卵生の者は八竅なり。律の初めて生ずるや、鳳の音を寫す。故に音は八を以て生ず。黃鐘を宮と為す。宮なる者は、音の君なり。故に黃鐘は子に位し、其の數は八十一、十一月を主り、下りて林鐘を生ず。林鐘の數は五十四、六月を主り、上りて太蔟を生ず。太蔟の數は七十二、正月を主り、下りて南呂を生ず。南呂の數は四十八、八月を主り、上りて姑洗を生ず。姑洗の數は六十四、三月を主り、下りて應鐘を生ず。應鐘の數は四十二、十月を主り、上りて蕤賓を生ず。蕤賓の數は五十七、五月を主り、上りて大呂を生ず。大呂の數は七十六、十二月を主り、下りて夷則を生ず。夷則の數は五十一、七月を主り、上りて夾鐘を生ず。夾鐘の數は六十八、二月を主り、下りて無射を生ず。無射の數は四十五、九月を主り、上りて仲呂を生ず。仲呂の數は六十、四月を主り、極まりて生ぜず。徵は宮を生じ、宮は商を生じ、商は羽を生じ、羽は角を生じ、角は姑洗を生じ、姑洗は應鐘を生ず。正音に比するが故に和と為す。應鐘は蕤賓を生ずるも、正音に比せず。故に繆と為す。日冬至には、音は林鐘に比し、浸ミ以て濁る。日夏至には、音は黃鐘に比し、浸ミ以て清む。十二律を以て二十四時の變に應ず。甲子は、仲呂の徵なり。丙子は、夾鐘の羽なり。戊子は、黃鐘の宮なり。庚子は、無射の商なり。壬子は、夷則の角なり。
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五行大義・第十五論律呂故に即位を以て正と為す。陰徳は他に在り、故にその衝を取る。『漢書』律暦志に云う、三元とは、天施・地化・人事の紀なり。十一月、乾の初九、陽気地下に伏し、始めて著れて一と為り、万物萌動し、太陰に鐘(あつま)る。故に黄鐘を天元と為す。律の長さ九寸。九は、中和を窮極して、万物の元と為る所以なり。易に曰く、天の道を立つ、陰と陽と曰う、是れなり。六月、坤の初六、陰気は任を太陽に受け、継養化柔し、万物生長す。これを楙(しげ)らしめ、未に種をして剛強大ならしむ。故に林鐘を地元と為す。律の長さ六寸。六は、陰の陽の施しを承け、これを六合の内に楙らしめ、剛柔をして体有らしむる所以なり。地の道を立つ、柔と剛と曰う、是れなり。乾は大始を知り、坤は成物を作す。正月、乾の九三、万物棣通(ていつう)し、寅に族出す。人奉じてこれを成し、仁以てこれを養い、義以てこれを行い、事物をして各々その理を得しむ。寅は木なり、仁たり。その声は商なり、義たり。故に大簇を人元と為す。律の長さ八寸。八は卦に象る。庖羲(ほうぎ)氏の天地に順い、神明に通じ、万物の情に類する所以なり。人の道を立つ、仁と義と曰う、是れなり。天に在りては象を成し、地に在りては形を成す。后以て天地人の道を裁成す。是れを三元と為す。律の始めなり、と。『感精符』に云う、十一月建子、天の始めて施すの端、これを天統と謂う。周の正は服色赤を尚ぶ、物の萌色赤きに象るなり、と。
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五行大義・第十五論律呂亦云う、応は応和の義なり。此の時将に復た陽気に応じて下に動かんとするを言うなり、と。『楽緯』に云う、黄鐘を宮と為し、林鐘を徴(ち)と為し、大簇を商と為し、南呂を羽と為し、姑洗を角と為し、応鐘を変宮と為し、蕤賓を変徴と為す、と。次を以てこれを配すれば、五音備わる。黄鐘は下りて林鐘を生ず、故に林鐘を徴と為し、黄鐘に次ぐ。林鐘は上りて大簇を生ず、故に大簇を商と為し、林鐘に次ぐ。大簇は下りて南呂を生ず、故に南呂を羽と為し、大簇に次ぐ。南呂は上りて姑洗を生ず、故に姑洗を角と為し、南呂に次ぐ。姑洗は下りて応鐘を生ず、故に応鐘を変宮と為し、姑洗に次ぐ。応鐘は上りて蕤賓を生ず、故に蕤賓を変徴と為す。凡そ七音有りて圜(めぐ)りて相宮と為る。七音とは、蓋し相生の数七なるを以ての故なり。始め黄鐘は林鐘を生ず、十二月より六月に至るまで、凡そ七月なり。服虔(ふくけん)解して云う、七律を七音と為す、と。『外伝』に解して云う、武王商に剋(か)つ、歳は鶉火に在り、日は天駟(てんし)に在り。鶉火は天駟を去ること凡そ七宿。又地辰は日甲子に在り、子より午に至るまで又七。天象・地辰、その数皆七なり。聖人は律を以てその数を同じくし、声を以てこれを招く。故に七音を以てす、と。楽は七律を以て七始に配し、故に以て三元四時を定む。故に黄鐘は以て天に配し、林鐘は以て地に配し、大簇は以て人に配し、姑洗は以て春に配し、蕤賓は以て夏に配し、南呂は以て秋に配し、応鐘は以て冬に配す。凡そ三元とは、周は建子の月を以て天正と為す、故に黄鐘の管これに配す。殷は建丑の月を以て地正と為す、応に大呂の管を以てこれに配すべし。但し陰の数は偶、未は土王、又天社たり、故にその衝を取り、地の気に応じて、林鐘の管を以てこれに配す。夏は建寅の月を以て人正と為す、故に大簇の管これに配す。夫れ陽徳は自ら処る、
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