バガヴァッド・ギーター ／ 第六章 自我品 自我は友にも敵にもなる
《一》聖婆伽梵言く。『行作の結果に止住せず、爲すべき行作を爲すものは遠離者にしてまた實修者なり、單に祭火なく、祭式なきのみはその資格に非らず。〔祭火、祭式を捨て、サンヌヤーシン(離欲者)の生活に入るを常法とす〕《二》世の所謂遠離なるもの、即是れ、實修なりと知れ、バーンドゥ族の王子よ、思惟を遠離せずしては何人も實修者たるべからざればなり。《三》行作は瑜伽〔心統一〕に登らんとする聖者の特徴と稱せらる、寂靜はその人が瑜伽〔心統一〕に登りたるときの特徴なりとせらる。《四》一切の思惟を遠離し、外境と行作とに染着せざるときは、瑜伽〔心統一〕に登りたるものと稱せらる。《五》自我に依て自我を向上せしめよ、自我に依て自我を退下せしめざれ、自我のみ自我の友にして、また自我のみ自我の敵なればなり。《六》自我に依て自我を征服したる人には、自我は自我の友たるべし、されど自我を失へるものに於ては、自我は敵の如く自我に對抗す。《七》自我を征服し寂靜に歸せる人の最高我は、寒熱、苦樂、名譽不名譽に於て等持す。《八》實修者、若し五感を征服し、その自我は知識に依て滿足し、金石土塊を平等に視、不動の地に安立するを得ば、これを心統一者〔修了者〕と名く。〔第五章一八參照〕《九》朋友と仇敵、熟知と未知、親族と他人、中立の人、善人、惡人に於て平等の理性を有するものは超越す。
新字：《一》聖婆伽梵言く。『行作の結果に止住せず、為すべき行作を為すものは遠離者にしてまた実修者なり、単に祭火なく、祭式なきのみはその資格に非らず。〔祭火、祭式を捨て、サンヌヤーシン(離欲者)の生活に入るを常法とす〕《二》世の所謂遠離なるもの、即是れ、実修なりと知れ、バーンドゥ族の王子よ、思惟を遠離せずしては何人も実修者たるべからざればなり。《三》行作は瑜伽〔心統一〕に登らんとする聖者の特徴と称せらる、寂静はその人が瑜伽〔心統一〕に登りたるときの特徴なりとせらる。《四》一切の思惟を遠離し、外境と行作とに染着せざるときは、瑜伽〔心統一〕に登りたるものと称せらる。《五》自我に依て自我を向上せしめよ、自我に依て自我を退下せしめざれ、自我のみ自我の友にして、また自我のみ自我の敵なればなり。《六》自我に依て自我を征服したる人には、自我は自我の友たるべし、されど自我を失へるものに於ては、自我は敵の如く自我に対抗す。《七》自我を征服し寂静に帰せる人の最高我は、寒熱、苦楽、名誉不名誉に於て等持す。《八》実修者、若し五感を征服し、その自我は知識に依て満足し、金石土塊を平等に視、不動の地に安立するを得ば、これを心統一者〔修了者〕と名く。〔第五章一八参照〕《九》朋友と仇敵、熟知と未知、親族と他人、中立の人、善人、悪人に於て平等の理性を有するものは超越す。
現代語訳
聖クリシュナが言う。「行作の結果にとどまらず、なすべき行作をなす者は、遠離者であり、また実修者である。ただ祭火を持たず、祭式を行わないだけの者は、そうではない。（祭火や祭式を捨て、サンニャーシン〔離欲者〕の生活に入るのが常法とされる。） 世にいわゆる遠離とは、そのまま実修であると知れ、パーンドゥ族の王子よ。思惟（あれこれの思い）を遠離しなければ、誰も実修者にはなれないからである。 行作は、瑜伽（心の統一）に登ろうとする聖者の特徴といわれ、寂静は、その人が瑜伽に登り終えたときの特徴といわれる。 あらゆる思惟を遠離し、外の境と行作に染まらなくなったとき、その人は瑜伽に登った者と呼ばれる。 自我によって自我を向上させよ。自我によって自我を退かせてはならない。自我こそ自我の友であり、また自我こそ自我の敵だからである。 自我によって自我を征服した人にとって、自我は友となる。しかし自我を失った者にとっては、自我は敵のように向かってくる。 自我を征服して寂静に帰した人の最高我（最も高い自己）は、寒さと暑さ、苦と楽、名誉と不名誉のなかで、平静を保つ。 実修者が、もし五感を征服し、その自我が知識によって満たされ、金も石も土のかたまりも同じに見て、不動の境地に立つならば、これを心統一者（修了者）と呼ぶ。（第五章十八参照） 友と敵、よく知る者と知らぬ者、親族と他人、中立の人、善人、悪人に対して、等しい理性をもつ者は、超越している。」
解説
人生を、一行の式にしてみた。
志×積×時×憤÷（1＋執）＋命。古典から導いた式『人生の方程式』と、二十四の悩みに古典が答える『人生の教科書』（PDF）、師導の全機能1か月がセットで700円です。
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バガヴァッド・ギーター・第六章 自我品 風のない灯火の心《一九》風なき處に立てる燈火は搖ぐことなし、こは心を制し、自我の統一を實修しつゝある行者の譬喩として傳へらる。《二〇、二一》瑜伽〔心統一〕の修養に依て鎭められて心の安靜に歸する處に、また自我に依て自我を觀じ自我に滿足する處に、また、一たび安住してその眞性より動かざる處に、こゝに無限の安樂あり、そは感覺を超絶し、唯理性に依つてのみ獲得せらる。《二二、二三》これを得れば、これより大なる結果なしと信じ、これに住すれば、重き苦惱に依ても動かさるゝことなし、斯くの如きこれを名けて瑜伽〔心統一〕と云ふ、是れ苦の結縛を脫したるものと知るべし、この瑜伽〔心統一〕は宜しく決定不離の心を以て修養すべし。《二四、二五》思惟より生ずる一切の欲望を殘りなく捨離し、意に依て遍ねく五感の群を征服し、堅固に攝持せられたる理性を以て一步々々に平和に歸入すべし、意を自我に住せしめて何事をも思念せざれ。《二六》若しその意安住せずして動搖し將に一處に向んとせば、即時にこれを牽制し、自我の支配に導くべし。《二七》その意寂靜に歸して塵動なく、梵と同化し、罪汚滅したる行者には、至上の安樂現じ來る。《二八》瑜伽の行者は、斯く恒に自我を統一しつゝ、罪汚を滅しつれば、容易に梵に接し、それより生ずる無窮の安樂を享くべし。《二九》自我を瑜伽に依て統一せるものは、一切處に平等の觀を爲し、自我を一切生類に在りと見、一切生類を自我に於て見る。《三〇》人若し我れを一切處に見、一切を我れに於て見れば、我れその人を失はず、その人亦我れを失はざるべし。《三一》行者若し獨一に安立し、我れを萬有に住せりとして信奉するときは、假令如何に生活すとも、我れに生活す。〔獨一は常一主宰の神格、若くは一心正念の心相を指す〕《三二》アルジュナよ、自我の類推に依り、一切處に於て苦樂を平等視するものは、最高の實修者なりとせらる。』
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バガヴァッド・ギーター・第六章 自我品 座を設け心を調える修養《一〇》實修者は、獨り密室に在て自我と心とを制御し、希望を去り、貪欲を捨てゝ、恆に自我を修養〔統一〕すべし。《一一》淸淨の地に於て自己の爲に一定の座を設くべし、甚高からず、甚低からず、布衣と、皮衣と、茅草とを敷き重ねて。《一二》その座に登り、心を一境に攝し、思念を御し、五感の活動を制して、自我の淸淨の爲に瑜伽を實修すべし。《一三》軀と頸とを一直に持して動かず、安住して四方を見ず、眼を自己の鼻頭にのみ注ぐべし。《一四》自我を平靜にし、怖畏を離れ、梵行の誓に住し、意を制し、我れを念じ、我れを最上趣として心統一して坐すべし。《一五》實修者は恆に斯く自我を修養〔統一〕し、我れに常在せる至上涅槃の平和に到達すべし。《一六》されど、アルジュナよ、瑜伽〔心統一〕は、過度に食するものはこれを得ず、而かも極度に禁食するものも亦これを得ず、過度の眠に耽けるものも、また常に目醒むるものも、倶にこれを得ず。《一七》その食住を調節し、行作に於てその動靜を調節し、その寤寐を調節せるものには、心統一〔瑜伽〕は苦を減するの力なり。《一八》その心を統御して自我に安住せしめ、自ら一切の欲樂に染着することなければ、こゝに初めて心統一者〔修了者〕と稱せらる。
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バガヴァッド・ギーター・第六章 自我品 道半ばで落ちた者の行方《三七》アルジュナ王子言く。『信念あるも制御なく、心、瑜伽より遠ざかりたるものは、瑜伽〔實修〕の成滿は得難し、然らば、クリシュナ天よ、何れの道を歩むべきや。《三八》大臂者よ、梵の路に迷ひ心安立せず、兩道より落ちたるものは、斷雲の如く亡滅することなきか。〔兩道は常瑜伽のものと全く瑜伽を離れたるものとの兩者なり、〕《三九》クリシュナよ、願くは我がこの疑を全く斷ち去れよ、汝の外には、この疑を斷つ人世に存せざれはなり。』《四〇》聖婆伽梵言く。『プリター夫人の子よ、現世に於ても、未來世に於ても、彼れの滅亡あることなし、友よ、善を爲すものの、誰れか惡趣に入らんや。《四一》善を作せる人の行くべき世界に到りて萬春變りなく住居し、若し瑜伽より凋落せば、淸淨にして吉祥なる家に再生すべし。《四二》或は聰明なる行者の家にも生れ得ん、實に斯の如き生誕は、現世に於ては、最も得難きものなればなり。《四三》クル族の王子よ、そこに於て前身より來れる理性の結合を得、それより再び成滿に向つて努力す。《四四》同じ前世の常修〔薰習〕に依て、彼れは力なくも運び去らる、瑜伽を知らんと欲したるのみにても、彼れは聲梵〔吠陀〕を超えて存在す。〔聲梵とは聲音の吠陀、文字の聖典にして精神的吠陀に非るを云ふ〕《四五》されど、努力して勤勉しつゝある瑜伽實修者は、その罪清められ、多生を經て成滿位に達し、而して最高の歸趣に至る。《四六》瑜伽の實修者は、苦行者よりも大に、智者よりも、大なりと信ぜらる、瑜伽の實修者はまた行作者よりも大なり、故に、アルジュナよ、自ら瑜伽の實修者たれ。《四七》一切の瑜伽實修者の中に於ても、內我を我れに向け、信念ありて、我れを信奉するものは、我れこれを至上の心統一者〔修了者〕となす。』