バガヴァッド・ギーター / 第六章 自我品 風のない灯火の心
《一九》風なき處に立てる燈火は搖ぐことなし、こは心を制し、自我の統一を實修しつゝある行者の譬喩として傳へらる。《二〇、二一》瑜伽〔心統一〕の修養に依て鎭められて心の安靜に歸する處に、また自我に依て自我を觀じ自我に滿足する處に、また、一たび安住してその眞性より動かざる處に、こゝに無限の安樂あり、そは感覺を超絶し、唯理性に依つてのみ獲得せらる。《二二、二三》これを得れば、これより大なる結果なしと信じ、これに住すれば、重き苦惱に依ても動かさるゝことなし、斯くの如きこれを名けて瑜伽〔心統一〕と云ふ、是れ苦の結縛を脫したるものと知るべし、この瑜伽〔心統一〕は宜しく決定不離の心を以て修養すべし。《二四、二五》思惟より生ずる一切の欲望を殘りなく捨離し、意に依て遍ねく五感の群を征服し、堅固に攝持せられたる理性を以て一步々々に平和に歸入すべし、意を自我に住せしめて何事をも思念せざれ。《二六》若しその意安住せずして動搖し將に一處に向んとせば、即時にこれを牽制し、自我の支配に導くべし。《二七》その意寂靜に歸して塵動なく、梵と同化し、罪汚滅したる行者には、至上の安樂現じ來る。《二八》瑜伽の行者は、斯く恒に自我を統一しつゝ、罪汚を滅しつれば、容易に梵に接し、それより生ずる無窮の安樂を享くべし。《二九》自我を瑜伽に依て統一せるものは、一切處に平等の觀を爲し、自我を一切生類に在りと見、一切生類を自我に於て見る。《三〇》人若し我れを一切處に見、一切を我れに於て見れば、我れその人を失はず、その人亦我れを失はざるべし。《三一》行者若し獨一に安立し、我れを萬有に住せりとして信奉するときは、假令如何に生活すとも、我れに生活す。〔獨一は常一主宰の神格、若くは一心正念の心相を指す〕《三二》アルジュナよ、自我の類推に依り、一切處に於て苦樂を平等視するものは、最高の實修者なりとせらる。』
新字:《一九》風なき処に立てる灯火は揺ぐことなし、こは心を制し、自我の統一を実修しつゝある行者の譬喩として伝へらる。《二〇、二一》瑜伽〔心統一〕の修養に依て鎮められて心の安静に帰する処に、また自我に依て自我を観じ自我に満足する処に、また、一たび安住してその真性より動かざる処に、こゝに無限の安楽あり、そは感覚を超絶し、唯理性に依つてのみ獲得せらる。《二二、二三》これを得れば、これより大なる結果なしと信じ、これに住すれば、重き苦悩に依ても動かさるゝことなし、斯くの如きこれを名けて瑜伽〔心統一〕と云ふ、是れ苦の結縛を脱したるものと知るべし、この瑜伽〔心統一〕は宜しく決定不離の心を以て修養すべし。《二四、二五》思惟より生ずる一切の欲望を残りなく捨離し、意に依て遍ねく五感の群を征服し、堅固に摂持せられたる理性を以て一歩々々に平和に帰入すべし、意を自我に住せしめて何事をも思念せざれ。《二六》若しその意安住せずして動揺し将に一処に向んとせば、即時にこれを牽制し、自我の支配に導くべし。《二七》その意寂静に帰して塵動なく、梵と同化し、罪汚滅したる行者には、至上の安楽現じ来る。《二八》瑜伽の行者は、斯く恒に自我を統一しつゝ、罪汚を滅しつれば、容易に梵に接し、それより生ずる無窮の安楽を享くべし。《二九》自我を瑜伽に依て統一せるものは、一切処に平等の観を為し、自我を一切生類に在りと見、一切生類を自我に於て見る。《三〇》人若し我れを一切処に見、一切を我れに於て見れば、我れその人を失はず、その人亦我れを失はざるべし。《三一》行者若し独一に安立し、我れを万有に住せりとして信奉するときは、仮令如何に生活すとも、我れに生活す。〔独一は常一主宰の神格、若くは一心正念の心相を指す〕《三二》アルジュナよ、自我の類推に依り、一切処に於て苦楽を平等視するものは、最高の実修者なりとせらる。』
現代語訳
風のない所に立つ灯火は揺らぐことがない。これは、心を制し、自我の統一を実修している行者のたとえとして伝えられる。瑜伽(心の統一)の修養によって鎮められた心が静けさに帰る境地、自我によって自我を観じ、自我に満ち足りる境地、いったん安住してその真の本性から動かない境地。ここに無限の安楽がある。それは感覚を超えており、ただ理性によってのみ得られる。これを得れば、これより大きな成果はないと信じ、これに住すれば、重い苦悩にも動かされない。このようなものを名づけて瑜伽という。これは苦の束縛から脱したものと知れ。この瑜伽は、決して離れない心をもって修養すべきである。思惟から生じるあらゆる欲望を残らず捨て去り、意によって五感の群れをあまねく征服し、堅く保たれた理性によって、一歩一歩、平和のうちに入れ。意を自我に住まわせて、何事も思念してはならない。 もしその意が安住せず動揺して、どこかへ向かおうとしたなら、すぐにこれを引きとめ、自我の支配のもとに導け。 その意が静まって塵のような動きがなくなり、梵と一つになり、罪や汚れが滅びた行者には、至上の安楽が現れてくる。 瑜伽の行者は、このように常に自我を統一し、罪や汚れを滅ぼせば、たやすく梵に接し、そこから生じる尽きない安楽を享受する。 瑜伽によって自我を統一した者は、あらゆる所で平等に観る。自我があらゆる生き物のうちにあると見、あらゆる生き物を自我のうちに見る。 人がもし我をあらゆる所に見、すべてを我のうちに見るならば、我はその人を見失わず、その人もまた我を見失わない。 行者がもし独一(唯一の主)に立ち、我が万有に宿るとして信奉するならば、たとえどのように生活していても、我のうちに生活している。(独一は、常に一なる主宰の神格、もしくは一心に正しく念ずる心の相を指す。) アルジュナよ、自分に照らして、あらゆる所で他者の苦楽を平等に見る者は、最高の実修者とされる。」
解説

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バガヴァッド・ギーター・第六章 自我品 座を設け心を調える修養《一〇》實修者は、獨り密室に在て自我と心とを制御し、希望を去り、貪欲を捨てゝ、恆に自我を修養〔統一〕すべし。《一一》淸淨の地に於て自己の爲に一定の座を設くべし、甚高からず、甚低からず、布衣と、皮衣と、茅草とを敷き重ねて。《一二》その座に登り、心を一境に攝し、思念を御し、五感の活動を制して、自我の淸淨の爲に瑜伽を實修すべし。《一三》軀と頸とを一直に持して動かず、安住して四方を見ず、眼を自己の鼻頭にのみ注ぐべし。《一四》自我を平靜にし、怖畏を離れ、梵行の誓に住し、意を制し、我れを念じ、我れを最上趣として心統一して坐すべし。《一五》實修者は恆に斯く自我を修養〔統一〕し、我れに常在せる至上涅槃の平和に到達すべし。《一六》されど、アルジュナよ、瑜伽〔心統一〕は、過度に食するものはこれを得ず、而かも極度に禁食するものも亦これを得ず、過度の眠に耽けるものも、また常に目醒むるものも、倶にこれを得ず。《一七》その食住を調節し、行作に於てその動靜を調節し、その寤寐を調節せるものには、心統一〔瑜伽〕は苦を減するの力なり。《一八》その心を統御して自我に安住せしめ、自ら一切の欲樂に染着することなければ、こゝに初めて心統一者〔修了者〕と稱せらる。
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バガヴァッド・ギーター・第五章 離欲品 智が無智を破る平等の眼《一三》威力ある身主〔我〕は、樂しく九門の城廓に安らふ、意識に依て一切の行作を捨て、自ら行ふこともなく、また他をして行はしむることもなく。《一四》世界の主〔我〕は能作を造らず、所作を造らず、また行作と結果との連鎖を造らず、自性獨り活動するのみ。《一五》主は何人の惡をも受けず、善をも受けず、唯智は無智に依て掩はる、故に人は迷へり。《一六》若し、彼の無智を自我の智に依て破るものあらば、その人の智は、太陽の如く彼の最高者を顯現すべし。《一七》理性を彼れに安き、自我を彼れに見、彼れに安住し、彼れに專向するものは、その罪惡は智に依て滅び自ら不退轉位に至るべし。《一八》賢者は、平等の見を有す、學行を備へたる波羅門に對しても、牛、象、または狗に對しても、はた狗屠る下人に對しても。〔維摩居詰無二心(菜根譚)〕《一九》その心若し平等に安住せば、その人は現世に於て萬有を制し得べし、梵は邪惡なくして平等なり、故にその人は梵に安住するものなればなり。《二〇》理性堅固にして迷妄を離れ、梵を知り梵に安住せるものは、好めるものを得るも喜ばざれ、好まぬものを得るも悲まざれ。《二一》自我をして外觸に染着せしめざるものは、自我に於てあらゆる安樂を見出すべし、その自我を梵に由て統一せるものは、不滅の樂を享くべし。