爾の時、文殊師利、維摩詰に問うて言わく、菩薩は云何が衆生を観ずるや。維摩詰の言わく、譬えば幻師の幻する所の人を見るが如し。菩薩の衆生を観ずること、此くの若しと為す。智者の水中の月を見るが如く、鏡の中に其の面像を見るが如く、熱き時の焔の如く、呼ぶ声の響きの如く、空中の雲の如く、水の聚まれる沫の如く、水上の泡の如く、芭蕉の堅きが如く、電の久しく住するが如く、第五大の如く、第六陰の如く、第七情の如く、十三入の如く、十九界の如し。菩薩の衆生を観ずること、此くの若しと為す。無色界の色の如く、焦げし穀の牙の如く、須陀洹の身見の如く、阿那含の入胎の如く、阿羅漢の三毒の如く、得忍の菩薩の貪恚毀禁の如く、仏の煩悩の習の如く、盲者の色を見るが如く、滅尽定に入れる者の出入の息の如く、空中の鳥の跡の如く、石女の児の如く、化人の煩悩を起こすが如く、夢に見し所の已に寤めたるが如く、滅度せる者の身を受くるが如く、烟無き火の如し。菩薩の衆生を観ずること、此くの若しと為す。

文殊師利の言わく、若し菩薩是の観を作さば、云何が慈を行ずるや。維摩詰の言わく、菩薩是の観を作し已りて自ら念ず、我当に衆生の為に斯くの如き法を説くべし、と。是れ即ち真実の慈なり。寂滅の慈を行ず、生ずる所無きが故に。不熱の慈を行ず、煩悩無きが故に。等の慈を行ず、三世に等しきが故に。無諍の慈を行ず、起こる所無きが故に。不二の慈を行ず、内外合せざるが故に。不壊の慈を行ず、畢竟尽くるが故に。堅固の慈を行ず、心毀つこと無きが故に。清浄の慈を行ず、諸法の性浄きが故に。無辺の慈を行ず、虚空の如きが故に。阿羅漢の慈を行ず、結の賊を破るが故に。菩薩の慈を行ず、衆生を安んずるが故に。如来の慈を行ず、如相を得るが故に。仏の慈を行ず、衆生を覚らしむるが故に。自然の慈を行ず、因無くして得るが故に。菩提の慈を行ず、等しく一味なるが故に。無等の慈を行ず、諸の愛を断つが故に。大悲の慈を行ず、導くに大乗を以てするが故に。無厭の慈を行ず、空・無我を観ずるが故に。法施の慈を行ず、遺し惜しむこと無きが故に。持戒の慈を行ず、毀禁を化するが故に。忍辱の慈を行ず、彼我を護るが故に。精進の慈を行ず、衆生を荷負するが故に。禅定の慈を行ず、味を受けざるが故に。智慧の慈を行ず、知らざる時無きが故に。方便の慈を行ず、一切に示現するが故に。無隠の慈を行ず、直心清浄なるが故に。深心の慈を行ず、雑行無きが故に。無誑の慈を行ず、虚仮ならざるが故に。安楽の慈を行ず、仏の楽を得しむるが故に。菩薩の慈、此くの若しと為すなり。

維摩詰言わく、「癡より愛有りて、則ち我が病生ず。一切衆生の病めるを以て、是の故に我病む。若し一切衆生の病滅せば、則ち我が病も滅す。所以は何ん。菩薩は衆生の為の故に生死に入る。生死有れば則ち病有り。若し衆生病を離るることを得ば、則ち菩薩に復た病無し。譬えば長者に唯だ一子有り、其の子病を得れば父母も亦病み、若し子の病愈ゆれば父母も亦愈ゆるが如し。菩薩も是の如し。諸の衆生に於いて之を愛すること子の若し。衆生病めば則ち菩薩病み、衆生の病愈ゆれば菩薩も亦愈ゆ。又、言わく、是の疾は何れの所にか因りて起こるとは、菩薩の病は大悲を以て起こる」と。 文殊師利言わく、「居士、此の室は何を以て空しくして侍者無きや」と。維摩詰言わく、「諸仏の国土も亦復た皆空なり」と。 又問う、「何を以て空と為す」と。答えて曰わく、「空を以て空なり」と。 又問う、「空は何ぞ空を用いん」と。答えて曰わく、「分別無き空なるを以ての故に空なり」と。 又問う、「空は分別す可きや」と。答えて曰わく、「分別も亦空なり」と。 又問う、「空は当に何に於いてか求むべき」と。答えて曰わく、「当に六十二見の中に於いて求むべし」と。 又問う、「六十二見は当に何に於いてか求むべき」と。答えて曰わく、「当に諸仏の解脱の中に於いて求むべし」と。 又問う、「諸仏の解脱は当に何に於いてか求むべき」と。答えて曰わく、「当に一切衆生の心行の中に於いて求むべし」と。又、仁の問う所の何ぞ侍者無きやとは、一切の衆魔及び諸の外道は皆吾が侍なり。所以は何ん。衆魔とは生死を楽しむ。菩薩は生死に於いて捨てず。外道とは諸見を楽しむ。菩薩は諸見に於いて動ぜず。 文殊師利言わく、「居士の疾む所は、何等の相と為すや」と。維摩詰言わく、「我が病は形無くして見る可からず」と。 又問う、「此の病は身と合するや、心と合するや」と。答えて曰わく、「身と合するに非ず、身の相離るるが故に。亦た心と合するに非ず、心は幻の如きが故に」と。 又問う、「地大・水大・火大・風大、此の四大に於いて何れの大の病なるや」と。答えて曰わく、「是の病は地大に非ず、亦た地大を離れず。水・火・風大も亦復た是の如し。而も衆生の病は四大より起こる。其の病有るを以て、是の故に我病む」と。

爾の時、世尊、維摩詰に問いたまわく、汝、如来を見んと欲するに、何等を以て如来を観るや。維摩詰言わく、自ら身の実相を観ずるが如く、仏を観ること亦然り。我、如来を観るに、前際より来たらず、後際に去らず、今も則ち住せず。色を観ず、色の如を観ず、色の性を観ず。受・想・行・識を観ず、識の如を観ず、識の性を観ず。四大より起こるに非ず、虚空に同じ。六入は積むこと無く、眼耳鼻舌身心は已に過ぎて、三界に在らず。三垢已に離れて三脱門に順ず。三明を具足して無明と等し。一相ならず、異相ならず。自相ならず、他相ならず。無相に非ず、取相に非ず。此岸ならず、彼岸ならず、中流ならず。而も衆生を化す。寂滅を観じて亦永滅せず。此ならず彼ならず、此を以てせず彼を以てせず。智を以て知るべからず、識を以て識るべからず。晦無く明無く、名無く相無し。強無く弱無く、浄に非ず穢に非ず。方に在らず、方を離れず。有為に非ず、無為に非ず。示すこと無く説くこと無し。施さず、慳まず。戒ぜず、犯さず。忍ばず、恚らず。進まず、怠らず。定ならず、乱れず。智ならず、愚ならず。誠ならず、欺かず。来たらず、去らず。出でず、入らず。一切の言語の道断えたり。福田に非ず、福田ならざるに非ず。供養に応ずるに非ず、供養に応ぜざるに非ず。取に非ず、捨に非ず。有相に非ず、無相に非ず。真際に同じく、法性に等し。称すべからず、量るべからず、諸の称量を過ぎたり。大に非ず、小に非ず。見に非ず、聞に非ず、覚に非ず、知に非ず。衆の結縛を離れ、諸智に等しく、衆生に同じ。諸法に於いて分別無し。一切失無し。濁無く、悩無し。作無く、起無く、生無く、滅無し。畏無く、憂無く、喜無く、厭無く、著無し。已に有ること無く、当に有ること無く、今有ること無し。一切の言説分別を以て顕示すべからず。世尊、如来の身は此くの若しと為す。是くの如き観を作す。斯の観を以てする者を名づけて正観と為し、若し他の観をする者を名づけて邪観と為す。

爾の時、文殊師利、維摩詰に問うて言わく、菩薩は云何が仏道に通達するや、と。維摩詰の言わく、若し菩薩、非道を行ずれば、是れ仏道に通達すと為す。又問う、云何が菩薩、非道を行ずるや、と。答えて曰わく、若し菩薩、五無間を行じて而も悩恚無く、地獄に至りて諸の罪垢無く、畜生に至りて無明・憍慢等の過無く、餓鬼に至りて功徳を具足し、色・無色界の道を行じて以て勝れりと為さず、貪欲を行ずと示して諸の染著を離れ、瞋恚を行ずと示して諸の衆生に於いて恚礙有ること無く、愚癡を行ずと示して智慧を以て其の心を調伏し、慳貪を行ずと示して内外の所有を捨て身命を惜しまず、毀禁を行ずと示して浄戒に安住し、乃至小罪にも猶お大懼を懐き、瞋恚を行ずと示して常に慈忍し、懈怠を行ずと示して懃めて功徳を修め、乱意を行ずと示して常に定を念じ、愚癡を行ずと示して世間・出世間の慧に通達し、諂偽を行ずと示して善く方便して諸の経義に随い、憍慢を行ずと示して衆生に於いて猶お橋梁の如く、諸の煩悩を行ずと示して心常に清浄なり。魔に入ると示して仏の智慧に順じて他の教えに随わず、声聞に入ると示して衆生の為に未だ聞かざる法を説き、辟支仏に入ると示して大悲を成就して衆生を教化し、貧窮に入ると示して宝手の功徳尽くること無く、刑残に入ると示して諸の相好を具して以て自ら荘厳し、下賤に入ると示して仏の種姓の中に生まれて諸の功徳を具し、羸劣・醜陋に入ると示して那羅延の身を得て一切衆生の楽見する所となり、老病に入ると示して永く病根を断じ死の畏れを超越し、資生有ると示して恒に無常を観じて実に貪る所無く、妻妾・采女有ると示して常に五欲の淤泥を遠離し、訥鈍を現じて辯才・総持を成就して失うこと無く、邪済に入ると示して正済を以て諸の衆生を度し、遍く諸道に入ると現じて其の因縁を断じ、涅槃を現じて生死を断ぜず。文殊師利、菩薩能く是くの如く非道を行ずれば、是れを仏道に通達すと為す。

爾の時、会中に菩薩有り、普現色身と名づく。維摩詰に問うて言わく、居士よ、父母・妻子・親戚・眷属・吏民・知識は悉く是れ誰と為す。奴婢・僮僕・象馬・車乗は皆何れの所に在りや。是に於いて維摩詰、偈を以て答えて曰わく。 智度は菩薩の母、方便を以て父と為す。 一切衆の導師、是れに由りて生ぜざる無し。 法喜を以て妻と為し、慈悲の心を女と為す。 善心誠実は男、畢竟空寂は舎なり。 弟子衆は塵労、意の所に随いて転ず。 道品の善知識、是れに由りて正覚を成ず。 諸度の法は等侶、四摂は伎女と為す。 歌詠して法言を誦し、此れを以て音楽と為す。 総持は園苑、無漏の法は林樹。 覚意の浄妙の華、解脱智慧の果。 八解の浴池、定水湛然として満つ。 布くに七浄の華を以てし、此の無垢の人を浴す。 象馬は五通、大乗を馳せて以て車と為す。 調御するに一心を以てし、八正路に遊ぶ。 相具わりて以て容を厳り、衆好其の姿を飾る。 慚愧の上服、深心を華鬘と為す。 富むこと七財の宝有り、教授して以て滋息す。 説く所の如く修行し、迴向して大利と為す。 四禅を床座と為し、浄命より生ず。 多聞智慧を増し、以て自覚の音と為す。 甘露の法の食、解脱の味は漿なり。 浄心以て澡浴し、戒品は塗香なり。 煩悩の賊を摧滅し、勇健にして能く踰ゆる無し。 四種の魔を降伏し、勝幡を道場に建つ。 起滅無きを知ると雖も、彼に示すが故に生有り。 悉く諸の国土に現ずること、日の見えざる無きが如し。 十方無量億の如来を供養するも、 諸仏及び己が身に分別の想無し。 諸仏の国と及び衆生とは空なりと知ると雖も、 而も常に浄土を修して群生を教化す。 諸有の衆生の類の形・声及び威儀を、 無畏力の菩薩は一時に能く尽く現ず。 衆魔の事を覚知して、示して其の行に随う。 善き方便の智を以て、意に随いて皆能く現ず。 或いは老病死を示して、諸の群生を成就す。 幻化の如しと了知して、通達して礙げ有ること無し。 或いは劫尽きて天地を焼き、皆洞然たるを現ず。 衆人の常想有るに、照らして無常を知らしむ。 無数億の衆生、倶に来りて菩薩を請ず。 一時に其の舎に到り、化して仏道に向かわしむ。 経書・禁呪の術、工巧・諸の伎芸、 尽く現じて此の事を行じ、諸の群生を饒益す。

文殊師利又問う、何をか謂いて悲と為す、と。答えて曰わく、菩薩の作す所の功徳、皆一切衆生と之を共にす。何をか謂いて喜と為す、と。答えて曰わく、饒益する所有りて歓喜して悔い無し。何をか謂いて捨と為す、と。答えて曰わく、作す所の福祐、悕望する所無し。文殊師利又問う、生死に畏れ有り、菩薩は当に何れの所に依るべきや、と。維摩詰の言わく、菩薩は生死の畏れの中に於いて、当に如来の功徳の力に依るべし。文殊師利又問う、菩薩如来の功徳の力に依らんと欲せば、当に何れの所に住すべきや、と。答えて曰わく、菩薩如来の功徳力に依らんと欲せば、当に一切衆生を度脱するに住すべし。又問う、衆生を度せんと欲せば、当に何をか除くべきや、と。答えて曰わく、衆生を度せんと欲せば、其の煩悩を除け。又問う、煩悩を除かんと欲せば、当に何をか行ずべきや、と。答えて曰わく、当に正念を行ずべし。又問う、云何が正念を行ずるや、と。答えて曰わく、当に不生不滅を行ずべし。又問う、何の法か生ぜず、何の法か滅せざる、と。答えて曰わく、不善は生ぜず、善法は滅せず。又問う、善と不善とは孰れか本と為す、と。答えて曰わく、身を本と為す。又問う、身は孰れか本と為す、と。答えて曰わく、欲貪を本と為す。又問う、欲貪は孰れか本と為す、と。答えて曰わく、虚妄分別を本と為す。又問う、虚妄分別は孰れか本と為す、と。答えて曰わく、顛倒想を本と為す。又問う、顛倒想は孰れか本と為す、と。答えて曰わく、無住を本と為す。又問う、無住は孰れか本と為す、と。答えて曰わく、無住なれば則ち本無し。文殊師利、無住の本より一切の法を立つ。