修練秘要義 ／ 『修練秘要義』卷三　權律師并三僧祇之事・師と三僧祇　三度の入峰で位が進む

又契合也。謂上契諸佛理。下契衆生機。云云師。下學 集云。師資師弟義也。古語曰。善人不善人之師。不善 人。善人之資也。云云即身義冠註曰。今時傳授一尊 一契。師住大日觀資住薩埵觀。大疏云。此則如來表 師德。又師有二種。一法二人。諸佛以法爲師自然而 覺。即自證之境界也。文 三僧祇者。以修位升進立三重品配三劫。即修行位 次也。故祕決等以入峰三度爲初僧祇。次又以入峰三 度爲二僧祇。亦以次三峰爲三僧祇。（以上九度。）故雖初三 峰修行時請一僧祇補任。次三峰修行時請第二僧 祇補任。又次三峰修行時請三僧祇補任。修行位次 第。當山以三密法（三密祕法當山無相）初入峰即爲三僧祇故 初入峰時直請三僧祇補任。然本山豎了知差別等 法性。故顯三世千佛而多劫成覺也。當山橫了心無 分別。故一念間顯發三部諸尊。云云即身義云。以不 思議法（三密法也。心經祕鍵云。言不思議。觀師除無明。又眞）能變易（宗意惑患轉爲功德。非滅） （煩惱之體也。）弟子（梵云室羅。此云所敎。古云弟子非也。夫師有匠成之能。學有養稟之德。養則捨父。從師敬） （師如父。師之謙讓處之如弟。云云）俱生我執（諸我執略有二種。一俱生。二分別。俱生我執從無始時來。） （熏習虛妄內因力故恒與身俱。不待邪敎及邪分別任運而轉。故名俱生。分別起惑因邪師邪敎邪思惟而起。當道） （行者始入大峰修十種形像現十界一如之即佛故。自此已後不可起分別我執。乃至因修驗加持力故俱生我執） （轉成自他平等智也。云云）種子（種子者根本義。又曰。引生義。攝持養也。種子名約喻而立。謂帥?木種子能含藏） （蕊葉花果微細而住。攝持義。此所具衆德依外因緣次第出現。引生義。云云）應時集得身中 一大阿僧祇劫所集福德智慧（壇等五度爲福。般若爲智。云云）

新字：又契合也。謂上契諸仏理。下契衆生機。云云師。下学 集云。師資師弟義也。古語曰。善人不善人之師。不善 人。善人之資也。云云即身義冠註曰。今時伝授一尊 一契。師住大日観資住薩埵観。大疏云。此則如来表 師徳。又師有二種。一法二人。諸仏以法為師自然而 覚。即自証之境界也。文 三僧祇者。以修位升進立三重品配三劫。即修行位 次也。故秘決等以入峰三度為初僧祇。次又以入峰三 度為二僧祇。亦以次三峰為三僧祇。（以上九度。）故雖初三 峰修行時請一僧祇補任。次三峰修行時請第二僧 祇補任。又次三峰修行時請三僧祇補任。修行位次 第。当山以三密法（三密秘法当山無相）初入峰即為三僧祇故 初入峰時直請三僧祇補任。然本山豎了知差別等 法性。故顕三世千仏而多劫成覚也。当山横了心無 分別。故一念間顕発三部諸尊。云云即身義云。以不 思議法（三密法也。心経秘鍵云。言不思議。観師除無明。又真）能変易（宗意惑患転為功徳。非滅） （煩悩之体也。）弟子（梵云室羅。此云所教。古云弟子非也。夫師有匠成之能。学有養稟之徳。養則捨父。従師敬） （師如父。師之謙譲処之如弟。云云）倶生我執（諸我執略有二種。一倶生。二分別。倶生我執従無始時来。） （熏習虚妄内因力故恒与身倶。不待邪教及邪分別任運而転。故名倶生。分別起惑因邪師邪教邪思惟而起。当道） （行者始入大峰修十種形像現十界一如之即仏故。自此已後不可起分別我執。乃至因修験加持力故倶生我執） （転成自他平等智也。云云）種子（種子者根本義。又曰。引生義。摂持養也。種子名約喩而立。謂帥?木種子能含蔵） （蕊葉花果微細而住。摂持義。此所具衆徳依外因縁次第出現。引生義。云云）応時集得身中 一大阿僧祇劫所集福徳智慧（壇等五度為福。般若為智。云云）

書き下し

また契合なり。上は諸仏の理に契い、下は衆生の機に契うをいう。師、下学集に云く、師資は師弟の義なり。古語に曰く、善人は不善人の師、不善人は善人の資なりと。即身義冠註に曰く、今時は一尊一契を伝授し、師は大日の観に住し、資は薩埵の観に住す。大疏に云く、これ則ち如来、師の徳を表す。また師に二種あり、一には法、二には人。諸仏は法をもって師となし、自然に覚る。即ち自証の境界なり、と。 三僧祇とは、修位の升進をもって三重の品を立て三劫に配す。即ち修行の位次なり。ゆえに秘決等は入峰三度を初僧祇とし、次にまた入峰三度を二僧祇とし、また次の三峰を三僧祇とす（以上九度）。ゆえに初めの三峰の修行の時は一僧祇の補任を請い、次の三峰の時は第二僧祇の補任を請い、また次の三峰の時は三僧祇の補任を請う。修行の位次第なり。当山は三密の法をもって初入峰より即ち三僧祇となす。ゆえに初入峰の時、直ちに三僧祇の補任を請う。しかるに本山は竪に差別を了知し、多劫に覚を成ず。当山は横に心の無分別を了し、一念の間に三部の諸尊を顕発す、と。即身義に云く、不思議の法（三密法なり）をもって能く変易す。弟子（梵に室羅、ここに所教という）は俱生の我執……種子……時に応じて身中に一大阿僧祇劫に集むる所の福徳智慧を集得す（檀等の五度を福とし、般若を智とす）。