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論語と算盤 / 常識と習慣・常識とは如何なるものか

是は大なる誤思謬見で、仮りに一身だけ悪事が無いから宜いと手を束ねて居る人のみとなつたら如何なものであらうか、左様いふ人は世に処し社会に立つて何等の貢献する所もない、それでは人生の目的が那辺に存するかを知るに苦しまねばならぬ、とは云へ、素より悪行があつては勿論不可ぬけれども、人は総て悪事に陥らずに、多くの世務を果すやうで無ければ、真の人間とは謂はれぬのである、若し智の働きに強い検束を加へたら、その結果は如何であらう、悪事を働かぬことにはなりもしようが、人心が次第に消極的に傾き、真に善事の為にも活動する者が少くなつて仕舞はねば宜いがと、甚だ心配に堪へぬ訳である、朱子は謂ゆる『虚霊不昧』とか『寂然不動』とかいふやうな説を主張して、仁義忠孝を説き、智は詐術に奔るものであるというて絶対に之を嫌つたから、それが為に孔孟の教は偏狭に陥り、儒教の大精神を世人に誤解されるやうになつた点が少くないと思ふ、智は実に人心に取つて欠くべからざる大切の一要件である、故に余は智は決して軽視すべからざるものとして居る。

書き下し

これは大なる誤思謬見で、仮に一身だけ悪事が無いからよいと手を束ねている人のみとなったらいかがなものであろうか。そういう人は世に処し社会に立って何等の貢献する所もない。それでは人生の目的が那辺に存するかを知るに苦しまねばならぬ。とは言え、もとより悪行があってはもちろんいけぬけれども、人はすべて悪事に陥らずに、多くの世務を果たすようでなければ、真の人間とは言われぬのである。もし智の働きに強い検束を加えたら、その結果はいかがであろう。悪事を働かぬことにはなりもしようが、人心が次第に消極的に傾き、真に善事のためにも活動する者が少なくなってしまわねばよいがと、甚だ心配に堪えぬ訳である。朱子はいわゆる「虚霊不昧」とか「寂然不動」とかいうような説を主張して、仁義忠孝を説き、智は詐術に奔るものであると言うて絶対にこれを嫌ったから、それがために孔孟の教えは偏狭に陥り、儒教の大精神を世人に誤解されるようになった点が少なくないと思う。智は実に人心にとって欠くべからざる大切の一要件である。ゆえに余は智は決して軽視すべからざるものとしている。

現代語訳

これは大きな誤りであり、まちがった見解である。かりに、自分一身だけ悪事がないからよいと手をこまねいている人ばかりになったら、どうであろうか。そういう人は、世を渡り社会に立っても、何の貢献もしない。それでは、人生の目的がどこにあるのかわからなくなってしまう。とはいえ、もちろん悪行があってはならないが、人はみな、悪事に陥ることなく、しかも多くの世の務めを果たすのでなければ、本当の人間とは言えないのである。もし智の働きに強い束縛を加えたら、その結果はどうなるだろうか。悪事を働かないようにはなるかもしれないが、人の心がしだいに消極的に傾き、本当に善いことのために活動する者まで少なくなってしまわなければよいがと、はなはだ心配でならない。朱子はいわゆる「虚霊不昧」(心は虚にして霊妙、くもりがない)とか「寂然不動」(静かで動かない)とかいう説を主張して仁義忠孝を説き、智は詐術に走るものだと言って徹底して嫌ったから、そのために孔子・孟子の教えは偏狭に陥り、儒教の大精神が世の人に誤解されるようになった点が少なくないと思う。智は実に人の心にとって欠くことのできない大切な一要件である。だから私は、智は決して軽視してはならないものと考えている。

解説

前段の朱子学批判を、渋沢はさらに押し進める。一身に悪事がなければよいと手を束ねている人ばかりになったら、社会に何の貢献もない。人は悪事に陥らず、しかも多くの世務を果たしてはじめて真の人間だ、と言う。悪をしないことと善をなすことは別物で、前者だけでは足りないという主張である。「虚霊不昧」は朱子の『大学章句』が明徳を説く注に見える語で、「寂然不動」とともに、心の本体を静かで曇りのないものとみる朱子学の考えを表す。渋沢はこうした静の修養が智を退け、孔孟の教えを偏狭にしたと見る。孔子自身は、弟子に政治や財政の実務を任せ、知と仁をともに重んじた人だった。渋沢はその原点に帰ろうとしているのである。規則を守ることだけを評価する組織では、誰も新しい善を起こそうとしなくなる。

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