論語と算盤 / 常識と習慣・常識とは如何なるものか
是は大なる誤思謬見で、仮りに一身だけ悪事が無いから宜いと手を束ねて居る人のみとなつたら如何なものであらうか、左様いふ人は世に処し社会に立つて何等の貢献する所もない、それでは人生の目的が那辺に存するかを知るに苦しまねばならぬ、とは云へ、素より悪行があつては勿論不可ぬけれども、人は総て悪事に陥らずに、多くの世務を果すやうで無ければ、真の人間とは謂はれぬのである、若し智の働きに強い検束を加へたら、その結果は如何であらう、悪事を働かぬことにはなりもしようが、人心が次第に消極的に傾き、真に善事の為にも活動する者が少くなつて仕舞はねば宜いがと、甚だ心配に堪へぬ訳である、朱子は謂ゆる『虚霊不昧』とか『寂然不動』とかいふやうな説を主張して、仁義忠孝を説き、智は詐術に奔るものであるというて絶対に之を嫌つたから、それが為に孔孟の教は偏狭に陥り、儒教の大精神を世人に誤解されるやうになつた点が少くないと思ふ、智は実に人心に取つて欠くべからざる大切の一要件である、故に余は智は決して軽視すべからざるものとして居る。
書き下し
これは大なる誤思謬見で、仮に一身だけ悪事が無いからよいと手を束ねている人のみとなったらいかがなものであろうか。そういう人は世に処し社会に立って何等の貢献する所もない。それでは人生の目的が那辺に存するかを知るに苦しまねばならぬ。とは言え、もとより悪行があってはもちろんいけぬけれども、人はすべて悪事に陥らずに、多くの世務を果たすようでなければ、真の人間とは言われぬのである。もし智の働きに強い検束を加えたら、その結果はいかがであろう。悪事を働かぬことにはなりもしようが、人心が次第に消極的に傾き、真に善事のためにも活動する者が少なくなってしまわねばよいがと、甚だ心配に堪えぬ訳である。朱子はいわゆる「虚霊不昧」とか「寂然不動」とかいうような説を主張して、仁義忠孝を説き、智は詐術に奔るものであると言うて絶対にこれを嫌ったから、それがために孔孟の教えは偏狭に陥り、儒教の大精神を世人に誤解されるようになった点が少なくないと思う。智は実に人心にとって欠くべからざる大切の一要件である。ゆえに余は智は決して軽視すべからざるものとしている。
現代語訳
これは大きな誤りであり、まちがった見解である。かりに、自分一身だけ悪事がないからよいと手をこまねいている人ばかりになったら、どうであろうか。そういう人は、世を渡り社会に立っても、何の貢献もしない。それでは、人生の目的がどこにあるのかわからなくなってしまう。とはいえ、もちろん悪行があってはならないが、人はみな、悪事に陥ることなく、しかも多くの世の務めを果たすのでなければ、本当の人間とは言えないのである。もし智の働きに強い束縛を加えたら、その結果はどうなるだろうか。悪事を働かないようにはなるかもしれないが、人の心がしだいに消極的に傾き、本当に善いことのために活動する者まで少なくなってしまわなければよいがと、はなはだ心配でならない。朱子はいわゆる「虚霊不昧」(心は虚にして霊妙、くもりがない)とか「寂然不動」(静かで動かない)とかいう説を主張して仁義忠孝を説き、智は詐術に走るものだと言って徹底して嫌ったから、そのために孔子・孟子の教えは偏狭に陥り、儒教の大精神が世の人に誤解されるようになった点が少なくないと思う。智は実に人の心にとって欠くことのできない大切な一要件である。だから私は、智は決して軽視してはならないものと考えている。
解説

人生を、一行の式にしてみた。
志×積×時×憤÷(1+執)+命。古典から導いた式『人生の方程式』と、二十四の悩みに古典が答える『人生の教科書』(PDF)、師導の全機能1か月がセットで700円です。
本の中身を見るこの章句が説くこと
関連する章句
-
『論語と算盤』常識と習慣・常識とは如何なるものかさて「智」は人にとっていかなる働きをするものであろうか。人として智恵が十分に進んでおらねば、物を識別する能力に不足を来すのであるが、この物の善悪是非の識別が出来ぬ人や、利害得失の鑑定に欠けた人であるとすれば、その人にいかほど学識があっても、善いことを善いと認めたり、利あることを利ありと見分けをして、それに就くわけに行かぬから、そういう人の学問は宝の持ち腐れに終わってしまう。ここを思えば智恵がいかに人生に大切であるかが知らるるであろう。ところが、かの宋の大儒程朱のごときは痛くこの智を嫌った。それは智の弊として、ややもすれば術数に陥り、欺瞞詐偽の生ずる場合がある。また功利を主とすれば智恵の働きが多くなり、仁義道徳の方面には遠くなるとの理由でこれを疎外した。それがため折角多方面に活用せしむべき学問が死物になり、ただ己れ一身をさえ修めて悪事が無ければよいということになってしまった。
-
『論語と算盤』常識と習慣・常識とは如何なるものか智の尊ぶべきものなることは実に前述のごとくであるが、しかし智ばかりで活動が出来るかというに、決してそういうものでない。そこに「情」というものを巧みに案排しなければ、智の能力をして充分に発揮せしむることが出来ないのである。例を挙げて説明すれば、いたずらに智ばかり勝って情愛の薄い人間はどんなものであろうか。自己の利益を図らんとするためには、他人を突き飛ばしても蹴倒しても一向頓著しない。由来智恵が十分に働く人は、何事に対しても一見してその原因結果の理を明らかに知ることが出来、事物の見透しが付くのであるが、かかる人物にしてもし情愛が無かったらたまったものでない。その見透した終局までの事理を害用し、自己本位をもってどこまでもやり通す。この場合他人の迷惑や難儀なぞがいかに来ようとも、何とも思わぬほど極端になってしまう。そこの不権衡を調和してゆくものがすなわち情である。
-
『論語と算盤』実業と士道・功利学の弊を芟除すべしこの学派の師宗朱子その人が、ただ大学者というまでにて、実践躬行、口に道徳を説き、身に仁義を行う底の人物でなかったから、林家の学風も、儒者は聖人の学説を講述する者、俗人はこれを実地に行うべきものとし、説く者と行う者との区別を生じ、これが結果として、孔孟のいわゆる民すなわち被治者階級に属する者は、ただ命これ奉じて、一村一町の公役行事を怠らざれば足るという卑屈根性を馴致し、道徳仁義は治者のなすべきこと、百姓は政府より預りたる田畑を耕し、町人は算盤の目をせせってさえおれば能事了るという考えが、習い性をなして国家を愛するとか、道徳を重んずるとかいう観念は全く欠乏したのである。鮑魚の市に入るものは自らその臭を知らずといえば、かかる数百年の悪風に養われ、いわゆる糞厮の臭きを忘れたるものを薫化し、陶冶し、あっぱれ有道の君子的人物となすは、もとより容易のことでは無いのに、欧米の新文明の輸入は、この道義的観念の欠乏に乗じ、翕然として功利の科学に向かわしめ、いよいよその悪風を助長することとなった。
-
『論語と算盤』常識と習慣・常識とは如何なるものかすなわち事に当たりて奇矯に馳せず、頑固に陥らず、是非善悪を見分け、利害得失を識別し、言語挙動すべて中庸に適うものがそれである。これを学理的に解釈すれば「智、情、意」の三者がおのおの権衡を保ち、平等に発達したものが完全の常識だろうと考える。さらに換言すれば、普通一般の人情に通じ、よく通俗の事理を解し、適宜の処置を取り得る能力がすなわちそれである。
-
『五常訓』巻之五・智一智なければ、心に善あれども、行ふべき道を知らずして、みだりに行へば、あやまりて僻事のみ多し。父母に能く事へんと思へと、孝の道を知らざれは、不孝に帰す。君に仕ふるに、心に忠あれども智なければ、忠を行ふすべを知らで、不忠にいたる。万の事、皆しかり。すべて智なくしては、道を行ふことあたはず。人の悪をなすは、皆不知より出づ。智あれば、善の好むべく、悪の嫌ふべき事をよく知りて、道自ら行はる。故に学をするには、智を求むるを、第一のつとめとすべし。論語に、智者は惑はず、仁者は憂へず、勇者は懼れず。又知及び、仁守るといへり。中庸には、知仁勇を三徳とす。皆知を先として説き給ふ。大学には、格物致知を先として、万の道理をきはめ知りて、わが智を開く事をつとめしむ。
-
『童子問』卷中且つ罪有る者を刑するは、理の常なり。亦奚ぞ恤むに足らん。然れども聖人三たび赦し三たび宥め、惟れ刑を之れ恤むは、豈に過ぎて姑息を為すに非ずや。善を善とし悪を悪とするも、亦理の常なり。然れども聖人善を善とすること毎に長く、悪を悪とすること毎に短きは、亦豈に愛憎宜しきを失ふに非ずや。然れども聖人皆然らざるは、理の字に依りて以て天下の事を断ずべからざるを見るに足るなり。故に凡そ事専ら理に依りて断決すれば、則ち残忍刻薄の心勝ちて、寛裕仁厚の心寡なし。上徳に非ず薄くして、下必ず傷損す。人も亦心服せず。須らく長者の気象有りて方に可なるべし。悪を隠して善を揚げ、人の美を成して、人の悪を成さず。躬自ら厚くして、薄く人を責む。是れ皆長者の気象なり。唯だ仁者のみ之を能くす。区区たる小儒の能く及ぶ所に非ざるなり。予通鑑纂要等の書を観るに、其の人物を評隲する、善を善とし悪を悪とし、一毫も仮借せず。厳なりと謂ふべし。然れども断決深刻にして、古今に全人無し。殆ど申韓刑名の気象有りて、聖人涵容の意味無し。己を持すること甚だ堅く、人を責むること甚だ深く、肺腑に浸淫し、骨髄に透浹して、卒に刻薄の流と為る。専ら理の字を主張するの弊、一に此に至る。悲しいかな。夫れ世道に裨無く、生民に補無き者は、聖人為さず。今理学を講ずる者、或いは論じて六合の外に至り、近世天学を講ずる者に暨んでは、好んで無限の道理を説く。微を窮め妙を極むと雖も、然れども皆世道に裨無く、生民に補無し。聖人の取らざる所なり。孟子曰く、楊墨の道息まざれば、孔子の道著れずと。予が呶呶然として此の如く其れ已まざる所以の者は、実に孔子の道の著れざることを恐るればなり。弁を好むに非ざるなり。君子諸を諒とせよ。