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六祖壇経 / 付嘱品第十

『三科法門者,陰界入也。陰是五陰:色受想行識是也。入是十二入,外六塵:色、聲、香、味、觸、法;內六門:眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界:六塵、六門、六識是也。自性能含萬法,名含藏識;若起思量,即是轉識。生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,走十八正。含惡用即眾生用,善用即佛用。用由何等,由自性有。』『對法外境,無情五對:天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,水與火對,此是五對也。法相語言十二對:語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對,色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對,此是十二對也。自性起用十九對:長與短對,邪與正對,痴與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對,戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對,喜與嗔對,捨與慳對,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對,此是十九對也。』師言:『此三十六對法若解用,即通貫一切經法,出入即離兩邊,自性動用,共人言語,外於相離相,內於空離空。若全著相,即長邪見,若全執空,即長無明。

新字:『三科法門者,陰界入也。陰是五陰:色受想行識是也。入是十二入,外六塵:色、声、香、味、触、法;内六門:眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界:六塵、六門、六識是也。自性能含万法,名含蔵識;若起思量,即是転識。生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆従自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,走十八正。含悪用即衆生用,善用即仏用。用由何等,由自性有。』『対法外境,無情五対:天与地対,日与月対,明与暗対,陰与陽対,水与火対,此是五対也。法相語言十二対:語与法対,有与無対,有色与無色対,有相与無相対,有漏与無漏対,色与空対,動与静対,清与濁対,凡与聖対,僧与俗対,老与少対,大与小対,此是十二対也。自性起用十九対:長与短対,邪与正対,痴与慧対,愚与智対,乱与定対,慈与毒対,戒与非対,直与曲対,実与虚対,険与平対,煩悩与菩提対,常与無常対,悲与害対,喜与嗔対,捨与慳対,進与退対,生与滅対,法身与色身対,化身与報身対,此是十九対也。』師言:『此三十六対法若解用,即通貫一切経法,出入即離両辺,自性動用,共人言語,外於相離相,内於空離空。若全著相,即長邪見,若全執空,即長無明。

書き下し

『三科の法門とは、陰・界・入なり。陰は是れ五陰、色・受・想・行・識是れなり。入は是れ十二入、外の六塵、色・声・香・味・触・法、内の六門、眼・耳・鼻・舌・身・意是れなり。界は是れ十八界、六塵・六門・六識是れなり。自性能く万法を含む、含蔵識と名づく。若し思量を起こせば、即ち是れ転識なり。六識を生じ、六門を出で、六塵を見る。是くの如き一十八界は、皆自性より用を起こす。自性若し邪ならば、十八の邪を起こし、自性若し正ならば、十八の正を起こす。悪を含みて用うれば即ち衆生の用、善もて用うれば即ち仏の用なり。用は何等に由る、自性に由りて有り。』『対法の外境に、無情の五対あり。天と地と対し、日と月と対し、明と暗と対し、陰と陽と対し、水と火と対す、此れは是れ五対なり。法相語言に十二対あり。語と法と対し、有と無と対し、有色と無色と対し、有相と無相と対し、有漏と無漏と対し、色と空と対し、動と静と対し、清と濁と対し、凡と聖と対し、僧と俗と対し、老と少と対し、大と小と対す、此れは是れ十二対なり。自性の起用に十九対あり。長と短と対し、邪と正と対し、痴と慧と対し、愚と智と対し、乱と定と対し、慈と毒と対し、戒と非と対し、直と曲と対し、実と虚と対し、険と平と対し、煩悩と菩提と対し、常と無常と対し、悲と害と対し、喜と嗔と対し、捨と慳と対し、進と退と対し、生と滅と対し、法身と色身と対し、化身と報身と対す、此れは是れ十九対なり。』師言う、『此の三十六対法、若し解して用いれば、即ち一切の経法に通貫し、出入に即ち両辺を離る。自性の動用、人と共に言語するに、外は相に於いて相を離れ、内は空に於いて空を離る。若し全く相に著すれば、即ち邪見を長じ、若し全く空に執すれば、即ち無明を長ず。

現代語訳

(慧能は弟子たちに説いた。)『三科の法門とは、陰・界・入のことである。陰とは五陰(五蘊)で、色(物質)・受(感受)・想(表象)・行(意志)・識(認識)がそれである。入とは十二入で、外の六塵、すなわち色・声・香・味・触(感触)・法(思考の対象)と、内の六門、すなわち眼・耳・鼻・舌・身・意がそれである。界とは十八界で、六塵・六門・六識がそれである。自性はよく万法を含むので、含蔵識(がんぞうしき、一切を蔵する識)と名づける。もし思いはからいを起こせば、それが転識(てんじき、働き出した識)である。六識を生じ、六門から出て、六塵を見る。このような十八界は、みな自性から働きを起こしている。自性がもし邪であれば十八の邪が起こり、自性がもし正であれば十八の正が起こる。悪を含んで働けば衆生の働き、善をもって働けば仏の働きである。その働きは何によるのか。自性によってあるのだ』。『対になる法のうち、外の境界には、心をもたないものの五つの対がある。天と地、日と月、明と暗、陰と陽、水と火の対であり、これが五対である。法の姿や言語には十二の対がある。言葉と法、有と無、形あるものと形なきもの、相あるものと相なきもの、煩悩あるものと煩悩なきもの、色と空、動と静、清と濁、凡夫と聖者、僧と俗人、老と少、大と小の対であり、これが十二対である。自性が働きを起こすところには十九の対がある。長と短、邪と正、愚痴と智慧、愚と智、乱れと定、慈しみと毒、戒と非行、まっすぐと曲がり、実と虚、険しさと平らか、煩悩と菩提、常と無常、悲と害、喜と怒り、施しと物惜しみ、進むと退く、生と滅、法身と色身、化身と報身の対であり、これが十九対である』。師は言った。『この三十六対の法をもし理解して用いるならば、一切の経典の教えを貫き通し、出るにも入るにも両極端を離れることができる。自性が働き、人と言葉を交わすときには、外に対しては相の中にあって相を離れ、内に対しては空の中にあって空を離れる。もしすっかり相に執着すれば邪見を増し、もしすっかり空に執着すれば無明を増す。

解説

慧能が臨終を前に、弟子たちへ教え方の型を授ける場面である。まず五陰・十二入・十八界の三科を示し、そのすべてが自性から働きを起こすと言う。自性が邪なら十八の邪、正なら十八の正となる。続いて、天と地、有と無、煩悩と菩提など三十六の対を並べる。この対は世界の分類表ではない。問いに応じて一方に偏った相手を、もう一方を示して中道へ戻すための道具である。相に執すれば邪見、空に執すれば無明という結びがその目的を示している。職場の議論でも、人は一方の極に寄りがちである。対になる視点を常に手元に持ち、相手の偏りに合わせて差し出せる人が、場を本筋へ戻すことができる。

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