師、一日門人法海・志誠・法達・神會・智常・智通・志徹・志道・法珍・法如等を喚びて曰く、『汝等は餘人と同じからず。吾が滅度の後、各〻一方の師と為らん。吾れ今汝に説法を教へて、本宗を失はざらしめん。先づ須らく三科の法門を舉げ、動用は三十六對、出沒すれば即ち兩邊を離るべし。一切の法を説くに自性を離るること莫かれ。忽ち人有りて汝に法を問はば、語を出だすこと盡く雙にし、皆な對法を取り、來去相ひ因れ。究竟には三法盡く除き、更に去る處無し』と。

付嘱品（ふぞくほん）第十。

『三科の法門とは、陰・界・入なり。陰は是れ五陰、色・受・想・行・識是れなり。入は是れ十二入、外の六塵、色・声・香・味・触・法、内の六門、眼・耳・鼻・舌・身・意是れなり。界は是れ十八界、六塵・六門・六識是れなり。自性能く万法を含む、含蔵識と名づく。若し思量を起こせば、即ち是れ転識なり。六識を生じ、六門を出で、六塵を見る。是くの如き一十八界は、皆自性より用を起こす。自性若し邪ならば、十八の邪を起こし、自性若し正ならば、十八の正を起こす。悪を含みて用うれば即ち衆生の用、善もて用うれば即ち仏の用なり。用は何等に由る、自性に由りて有り。』『対法の外境に、無情の五対あり。天と地と対し、日と月と対し、明と暗と対し、陰と陽と対し、水と火と対す、此れは是れ五対なり。法相語言に十二対あり。語と法と対し、有と無と対し、有色と無色と対し、有相と無相と対し、有漏と無漏と対し、色と空と対し、動と静と対し、清と濁と対し、凡と聖と対し、僧と俗と対し、老と少と対し、大と小と対す、此れは是れ十二対なり。自性の起用に十九対あり。長と短と対し、邪と正と対し、痴と慧と対し、愚と智と対し、乱と定と対し、慈と毒と対し、戒と非と対し、直と曲と対し、実と虚と対し、険と平と対し、煩悩と菩提と対し、常と無常と対し、悲と害と対し、喜と嗔と対し、捨と慳と対し、進と退と対し、生と滅と対し、法身と色身と対し、化身と報身と対す、此れは是れ十九対なり。』師言う、『此の三十六対法、若し解して用いれば、即ち一切の経法に通貫し、出入に即ち両辺を離る。自性の動用、人と共に言語するに、外は相に於いて相を離れ、内は空に於いて空を離る。若し全く相に著すれば、即ち邪見を長じ、若し全く空に執すれば、即ち無明を長ず。

空に執するの人は、経を謗りて直ちに文字を用いずと言う有り。即ち文字を用いずと云わば、人も亦た合に語言すべからず。只だ此の語言、便ち是れ文字の相なり。又云う、直道は文字を立てずと。即ち此の不立の両字も、亦た是れ文字なり。人の説く所を見て、便即ち他を謗りて文字に著すと言う。汝等須らく知るべし、自ら迷うは猶お可なり、又仏経を謗る。経を謗ることを要せざれ、罪障無数なり。若し外に相に著して、法を作して真を求め、或いは広く道場を立てて、有無の過患を説く、是くの如きの人は、累劫にも性を見るべからず。但だ法に依りて修行するを聴け。又百物を思わずして、道性に於いて窒礙すること莫かれ。若し説くを聴きて修せずんば、人をして反って邪念を生ぜしむ。但だ法に依りて修行し、住相無き法施をせよ。汝等若し悟らば、此れに依りて説き、此れに依りて用い、此れに依りて行じ、此れに依りて作せば、即ち本宗を失わず。若し人有りて汝に義を問わば、有を問えば無を将て対し、無を問えば有を将て対し、凡を問えば聖を以て対し、聖を問えば凡を以て対せよ。二道相因りて、中道の義を生ず。汝一問に一対し、余の問も一に此れに依りて作さば、即ち理を失わざるなり。設し人有りて問わん、「何をか名づけて暗と為す」と。答えて云え、「明は是れ因、暗は是れ縁なり。明没すれば則ち暗なり。明を以て晦を顕し、暗を以て明を顕す。来去相因りて、中道の義を成す。余の問も悉く皆此くの如し」と。汝等後に法を伝うるに、此れに依りて転た相教授し、宗旨を失うこと勿かれ。』師、大極元年壬子、延和の七月に門人に命じて新州の国恩寺に往きて塔を建てしめ、仍お工を促さしむ。次の年の夏末に落成す。七月一日、徒衆を集めて曰く、『吾八月に至りて、世間を離れんと欲す。汝等疑い有らば、早く須らく相問うべし。汝が為に疑いを破り、汝が迷いをして尽きしめん。吾若し去りて後は、人の汝に教うる無からん』と。法海等聞きて、悉く皆涕泣す。惟だ神会のみ有りて、神情動かず、亦た涕泣すること無し。

師云う、『神会小師は、却って善不善等しきを得て、毀誉に動ぜず、哀楽生ぜず。余の者は得ず。数年山中にて、竟に何の道をか修せる。汝今悲泣するは、阿誰をか憂うと為す。若し吾が去処を知らざるを憂うるならば、吾自ら去処を知る。吾若し去処を知らずんば、終に預め汝に報ぜず。汝等の悲泣するは、蓋し吾が去処を知らざるが為なり。若し吾が去処を知らば、即ち合に悲泣すべからず。法性は本より生滅去来無し。汝等尽く坐せよ、吾汝が与に一偈を説かん、名づけて「真仮動静偈」と曰う。汝等此の偈を誦取し、吾と意同じくし、此れに依りて修行せば、宗旨を失わず』と。衆僧礼を作し、師に偈を作らんことを請う。偈に曰く、『一切に真有ること無し、真を見るを以てせず。若し真を見る者は、是の見は尽く真に非ず。若し能く自ら真有らば、仮を離るるは即ち心の真なり。自心仮を離れずんば、真無し、何れの処か真ならん。有情は即ち動を解し、無情は即ち動かず。若し不動の行を修せば、無情の不動に同じ。若し真の不動を覓めば、動上に不動有り。不動は是れ不動なり、無情には仏種無し。能く善く相を分別し、第一義にして動かず。但だ此くの如き見を作さば、即ち是れ真如の用なり。諸の学道の人に報ず、努力して須らく意を用うべし。大乗の門に于いて、却って生死の智に執する莫かれ。若し言下に相応せば、即ち共に仏義を論ぜよ。若し実に相応せずんば、合掌して歓喜せしめよ。此の宗は本より諍い無し、諍えば即ち道意を失う。逆に執して法門を諍えば、自性は生死に入る』と。時に徒衆、偈を説くを聞き已りて、普く皆礼を作し、並びに師の意を体し、各各心を摂めて、法に依りて修行し、更に敢えて諍わず。乃ち大師の久しく世に住せざるを知る。法海上座、再拝して問いて曰く、『和尚入滅の後、衣法は当に何人にか付すべき』と。師曰く、『吾、大梵寺に法を説きしより以て今に至るまで、抄録して流行し、目づけて「法宝壇経」と曰う。汝等守護して、遞相に伝授し、諸の群生を度せよ。但だ此の説に依らば、是れを正法と名づく。

『釈迦文仏首めに伝う第一、摩訶迦葉（まかかしょう）尊者第二、阿難尊者第三、商那和修（しょうなわしゅ）尊者第四、優波毱多（うばきくた）尊者第五、提多迦（だいたか）尊者第六、弥遮迦（みしゃか）尊者第七、婆須蜜多（ばしゅみった）尊者第八、仏馱難提（ぶつだなんだい）尊者第九、伏馱蜜多（ふくだみった）尊者第十、脇尊者第十一、富那夜奢（ふなやしゃ）尊者第十二、馬鳴（めみょう）大士第十三、迦毘摩羅（かびまら）尊者第十四、竜樹大士第十五、迦那提婆（かなだいば）尊者第十六、羅睺羅多（らごらた）尊者第十七、僧伽難提（そうぎゃなんだい）尊者第十八、伽耶舎多（かやしゃた）尊者第十九、鳩摩羅多（くまらた）尊者第二十、闍耶多（しゃやた）尊者第二十一、婆修盤頭（ばしゅばんず）尊者第二十二、摩拏羅（まぬら）尊者第二十三、鶴勒那（かくろくな）尊者第二十四、師子尊者第二十五、婆舎斯多（ばしゃした）尊者第二十六、不如蜜多（ふにょみった）尊者第二十七、般若多羅（はんにゃたら）尊者第二十八、菩提達摩尊者第二十九、慧可大師第三十、僧璨大師第三十一、道信大師第三十二、弘忍大師、恵能、是れを三十三祖と為す。上より諸祖、各おの稟承有り。汝等向後、遞代に流伝し、乖誤せしむること毋かれ』と。大師、先天二年癸丑の歳八月初三日――是の年十二月、開元と改元す――国恩寺に於いて斎罷りて、諸の徒衆に謂いて曰く、『汝等各おの位に依りて坐せよ、吾汝と別れん』と。法海白して言う、『和尚何の教法を留めて、後代の迷人をして、仏性を見るを得しめん』と。

今汝等が為に法を説きて、其の衣を付さず。蓋し汝等の信根淳熟して、決定して疑い無く、大事を任ずるに堪うるが為なり。然も先祖達摩大師の付授の偈の意に拠るに、衣は合に伝うべからず。偈に曰く、「吾本茲の土に来たり、法を伝えて迷情を救う。一花五葉を開き、結果自然に成る」と。』師復た曰く、『汝等若し種智を成就せんと欲せば、須らく一相三昧・一行三昧に達すべし。若し一切の処に於いて相に住せず、彼の相中に於いて憎愛を生ぜず、亦た取捨無く、利益成壊等の事を念ぜず、安閑恬静、虚融澹泊なる、此れを一相三昧と名づく。若し一切の処、行住坐臥に於いて、純一の直心にして、道場を動ぜず、其れ浄土を成す、此れを一行三昧と名づく。若し人二三昧を具うれば、地に種有りて、含蔵長養し、其の実を成熟するが如し。一相一行も、亦復た是くの如し。我今説法するは、猶お時雨の普く大地を潤すが如し。汝等の仏性は、諸を種子に譬う、茲の沾洽に遇いて、悉く皆発生す。吾が旨を承くる者は、決して菩提を獲、吾が行に依る者は、定んで妙果を証せん。吾が偈を聴け。曰く、「心地は諸種を含み、普雨に悉く皆萌す。頓悟して花情已みなば、菩提の果自ずから成る」と。』師、偈を説き已りて曰く、『其の法は無二、其の心も亦た然り。其の道は清浄にして、亦た諸相無し。汝等慎みて静を観じ、及び其の心を空しくすること勿かれ。此の心は本浄にして、取捨すべき無し。各自努力し、縁に随いて好く去れ』と。爾の時、徒衆礼を作して退く。大師、七月八日、忽ち門人に謂いて曰く、『吾新州に帰らんと欲す、汝等速やかに舟楫を理えよ』と。大衆哀しみ留むること甚だ堅し。師曰く、『諸仏の出現すら、猶お涅槃を示す。来る有れば必ず去る、理も亦た常に然り。吾が此の形骸、帰するに必ず所有り』と。衆曰く、『師此れより去らば、早晩か回るべき』と。師曰く、『葉落ちて根に帰す、来る時口無し』と。又問いて曰く、『正法眼蔵は、何人にか伝付する』と。師曰く、『道有る者は得、心無き者は通ず』と。