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六祖壇経 / 機縁品第七

蓋為一切眾生,自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他世尊從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛無二;故云開佛知見。吾亦勸一切人,於自心中,常開佛之知見;世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪嗔嫉妒諂佞我慢,侵人害物,自開眾生知見。若能正心,常生智慧,觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見。汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。開佛知見,即是出世;開眾生知見,即是世間,汝若但勞勞執念,以為功課者,何異氂牛愛尾?」達曰:「若然者,但得解義,不勞誦經耶?」

新字:蓋為一切衆生,自蔽光明,貪愛塵境,外縁内擾,甘受駆馳,便労他世尊従三昧起,種種苦口,勧令寝息,莫向外求,与仏無二;故云開仏知見。吾亦勧一切人,於自心中,常開仏之知見;世人心邪,愚迷造罪,口善心悪,貪嗔嫉妬諂佞我慢,侵人害物,自開衆生知見。若能正心,常生智慧,観照自心,止悪行善,是自開仏之知見。汝須念念開仏知見,勿開衆生知見。開仏知見,即是出世;開衆生知見,即是世間,汝若但労労執念,以為功課者,何異氂牛愛尾?」達曰:「若然者,但得解義,不労誦経耶?」

書き下し

蓋し一切衆生の、自ら光明を蔽ひ、塵境を貪愛し、外縁内擾して、甘んじて駆馳を受くるが為に、便ち他の世尊を労して三昧より起ち、種種に苦口して、勧めて寝息せしめ、外に向ひて求むること莫れ、仏と二無しとす。故に仏の知見を開くと云ふ。吾も亦た一切の人に勧む、自心の中に於て、常に仏の知見を開け。世人は心邪にして、愚迷にして罪を造り、口は善にして心は悪、貪嗔・嫉妬・諂佞・我慢ありて、人を侵し物を害す、自ら衆生の知見を開く。若し能く心を正し、常に智慧を生じ、自心を観照して、悪を止め善を行ぜば、是れ自ら仏の知見を開くなり。汝須らく念念に仏の知見を開き、衆生の知見を開くこと勿れ。仏の知見を開くは、即ち是れ出世なり。衆生の知見を開くは、即ち是れ世間なり。汝若し但だ労労として念を執し、以て功課と為さば、何ぞ氂牛の尾を愛するに異ならん」と。達曰く、「若し然らば、但だ義を解することを得て、経を誦するを労せざるか」と。

現代語訳

そもそも一切の衆生が、自分で自分の光明を覆い隠し、世俗の対象を貪り愛し、外の縁に引かれ内に乱されて、甘んじて駆り立てられているからこそ、世尊(釈迦)をわずらわせて三昧(深い瞑想)から立ち上がらせ、さまざまに口を酸っぱくして、それをやめるよう勧め、外に求めてはならない、自分は仏と二つではない、と説かせたのだ。だから仏の知見を開くというのである。わたしもまたすべての人に勧める。自分の心の中で、常に仏の知見を開け。世の人は心が邪で、愚かさと迷いによって罪を造り、口では善を言いながら心は悪く、貪り・怒り・嫉妬・へつらい・慢心があって、人を侵し物を害している。これは自分で衆生の知見を開いているのだ。もし心を正し、常に智慧を生じ、自分の心を照らし観て、悪を止め善を行うことができれば、それが自分で仏の知見を開くということである。おまえは一念一念に仏の知見を開き、衆生の知見を開いてはならない。仏の知見を開くことが、すなわち世間を超え出ることであり、衆生の知見を開くことが、すなわち世間にとどまることである。おまえがもしただあくせくと読誦の念に執着して、それを日課の手柄としているなら、ヤクが自分の尾を愛して惜しむのと何が違おうか。」法達は言った。「もしそうなら、ただ意味を理解しさえすれば、経を誦する苦労はいらないのか。」

解説

慧能は、仏が世に現れたのは、衆生が自ら光を覆い外に振り回されているのをやめさせるためだと説き、仏の知見と衆生の知見を対比する。口では善を言いながら心は貪りや嫉妬に満ちている状態こそ、自分で衆生の知見を開いている姿だという。そのうえで、読誦の回数を積み上げて功績とするのは、ヤクが自分の尾を惜しむのと同じだと痛烈に戒める。ヤクの尾は美しく珍重されるが、それを惜しむあまり身を損なうという喩えで、形の手柄への執着を指している。法達は「では経を読まなくてよいのか」と極端に振れるが、慧能の答えはこの後の偈で示される。学びの量を競うことと、学びが身につくことは別であるという問いが投げかけられている。

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