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六祖壇経 / 機縁品第七

師又曰:「汝名甚麼?」曰:「法達。」師曰:「汝名法達,何曾達法?」復說偈曰:「汝今名法達,勤誦未休歇,空誦但循聲,明心號菩薩;汝今有緣故,吾今為汝說,但信佛無言,蓮花從口發。」達聞偈悔謝曰:「而今而後,當謙恭一切。弟子誦法華經,未解經義,心常有疑,和尚智慧廣大,願略說經中義理。」師曰:「法達,法即甚達,汝心不達;經本無疑,汝心自疑。汝念此經,以何為宗?」達曰:「學人根性暗鈍,從來但依文誦諗,豈知宗趣?」師曰:「吾不識文字,汝試取經誦一遍,吾當為汝解說。」法達即高聲念經,至譬喻品,師曰:「止!此經元來以因緣出世為宗,縱說多種譬喻,亦無越於此。何者因緣?經云:『諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。』一大事者,佛之知見也。世人外迷著相,內迷著空;若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。佛,猶覺也;分為四門:開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示便能悟入,即覺知見,本來真性,而得出現。汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知見,我輩無分。若作此解,乃是謗經毀佛也。彼既是佛,已具知見,何用更開?汝今當信佛知見者,只汝自心,更無別佛。

新字:師又曰:「汝名甚麼?」曰:「法達。」師曰:「汝名法達,何曽達法?」復説偈曰:「汝今名法達,勤誦未休歇,空誦但循声,明心号菩薩;汝今有縁故,吾今為汝説,但信仏無言,蓮花従口発。」達聞偈悔謝曰:「而今而後,当謙恭一切。弟子誦法華経,未解経義,心常有疑,和尚智慧広大,願略説経中義理。」師曰:「法達,法即甚達,汝心不達;経本無疑,汝心自疑。汝念此経,以何為宗?」達曰:「学人根性暗鈍,従来但依文誦諗,豈知宗趣?」師曰:「吾不識文字,汝試取経誦一遍,吾当為汝解説。」法達即高声念経,至譬喩品,師曰:「止!此経元来以因縁出世為宗,縦説多種譬喩,亦無越於此。何者因縁?経云:『諸仏世尊,唯以一大事因縁故,出現於世。』一大事者,仏之知見也。世人外迷著相,内迷著空;若能於相離相,於空離空,即是内外不迷。若悟此法,一念心開,是為開仏知見。仏,猶覚也;分為四門:開覚知見、示覚知見、悟覚知見、入覚知見。若聞開示便能悟入,即覚知見,本来真性,而得出現。汝慎勿錯解経意,見他道開示悟入,自是仏之知見,我輩無分。若作此解,乃是謗経毀仏也。彼既是仏,已具知見,何用更開?汝今当信仏知見者,只汝自心,更無別仏。

書き下し

師又曰く、「汝の名は甚麼(なん)ぞ」と。曰く、「法達」と。師曰く、「汝の名は法達なるも、何ぞ曽て法に達せん」と。復た偈を説きて曰く、「汝今法達と名づく、勤め誦して未だ休歇せず。空しく誦するは但だ声に循ふのみ、心を明らむるを菩薩と号す。汝今縁有るが故に、吾今汝が為に説く。但だ仏は無言なりと信ぜば、蓮花口より発かん」と。達偈を聞きて悔謝して曰く、「而今而後、当に一切に謙恭すべし。弟子法華経を誦すれども、未だ経義を解せず、心に常に疑ひ有り。和尚の智慧広大なり、願はくは略して経中の義理を説きたまへ」と。師曰く、「法達、法は即ち甚だ達すれども、汝の心達せず。経は本疑ひ無し、汝の心自ら疑ふ。汝此の経を念ずるに、何を以てか宗と為す」と。達曰く、「学人根性暗鈍にして、従来但だ文に依りて誦諗するのみ、豈に宗趣を知らんや」と。師曰く、「吾文字を識らず、汝試みに経を取りて誦すること一遍せよ、吾当に汝が為に解説すべし」と。法達即ち高声に経を念じて、譬喩品に至る。師曰く、「止めよ。此の経は元来因縁出世を以て宗と為す。縦ひ多種の譬喩を説くとも、亦た此れを越ゆること無し。何者か因縁なる。経に云く、『諸仏世尊は、唯だ一大事因縁を以ての故に、世に出現したまふ』と。一大事とは、仏の知見なり。世人は外に迷ひて相に著し、内に迷ひて空に著す。若し能く相に於て相を離れ、空に於て空を離るれば、即ち是れ内外迷はず。若し此の法を悟らば、一念に心開く、是れを仏の知見を開くと為す。仏は猶ほ覚のごときなり。分ちて四門と為す。覚の知見を開き、覚の知見を示し、覚の知見を悟り、覚の知見に入る。若し開示を聞きて便ち能く悟入せば、即ち覚の知見、本来の真性にして、出現することを得。汝慎んで経の意を錯解すること勿れ。他の開示悟入と道ふを見て、自ら是れ仏の知見なり、我が輩は分無しとすること。若し此の解を作さば、乃ち是れ経を謗り仏を毀るなり。彼既に是れ仏なれば、已に知見を具ふ、何ぞ更に開くことを用ひん。汝今当に信ずべし、仏の知見とは、只だ汝が自心にして、更に別の仏無し。

現代語訳

師はまた言った。「おまえの名は何というのか。」答えた。「法達である。」師は言った。「おまえの名は法達(法に達する)だが、いったい法に達したことがあるのか。」そしてまた偈を説いた。「おまえはいま法達と名のり、勤めて誦して休むことがない。空しく誦するのはただ声をなぞるだけ、心を明らかにする者を菩薩と呼ぶ。おまえはいま縁があるから、わたしはいまおまえのために説こう。ただ仏は言葉を用いないと信じるなら、蓮の花が口から開くだろう。」法達は偈を聞いて悔いて謝り、言った。「今より後は、すべてに謙虚で恭しくあろう。弟子は『法華経』を誦しているが、まだ経の意味を理解しておらず、心に常に疑いがある。和尚の智慧は広大である。どうか経の中の道理をあらまし説いていただきたい。」師は言った。「法達よ、法そのものはよく通達しているのに、おまえの心が通達していないのだ。経にはもともと疑いなど無く、おまえの心が自分で疑っているのだ。おまえはこの経を誦して、何をその根本の趣旨としているのか。」法達は言った。「わたしは生まれつき愚鈍で、これまでただ文字に従って誦してきただけである。どうして根本の趣旨など知ろうか。」師は言った。「わたしは文字を知らない。おまえ、試みに経を手に取って一遍誦してみよ。わたしがおまえのために解説しよう。」法達はすぐに声高く経を誦し、譬喩品まで来た。師は言った。「止めよ。この経はもともと、因縁によって仏が世に出現したことを根本の趣旨としている。たとえさまざまな譬喩を説いていても、これを越えるものではない。何が因縁なのか。経に『諸仏世尊は、ただ一大事の因縁のために、世に出現された』とある。一大事とは、仏の知見(仏のものの見方)である。世の人は、外に迷っては相に執着し、内に迷っては空に執着する。もし相にあって相を離れ、空にあって空を離れることができれば、それが内にも外にも迷わないということだ。もしこの法を悟れば、一念に心が開く。これを仏の知見を開くという。仏とは覚のことである。これを四つの門に分ける。覚の知見を開き、覚の知見を示し、覚の知見を悟り、覚の知見に入る。もし開き示されるのを聞いて、すぐに悟り入ることができれば、それが覚の知見であり、本来の真の本性が現れ出るのである。おまえは決して経の意味を誤って解してはならない。経が開・示・悟・入と言っているのを見て、それは仏の知見のことで、われわれには関わりが無い、と考えること。もしそのように解するなら、それは経を謗り仏を毀ることになる。仏はすでに仏なのだから、すでに知見を具えている。どうしてさらに開く必要があろう。おまえはいま信じるべきである。仏の知見とは、ただおまえ自身の心であり、ほかに別の仏は無いのだ。

解説

法達との問答の中心部である。慧能は「汝の名は法達なるも、何ぞ曽て法に達せん」と名前にかけて切り込み、声をなぞるだけの読誦を退ける。字の読めない慧能が、法達に経を読ませて途中で止め、『法華経』の要旨を一大事因縁、すなわち仏の知見を開くことだと喝破する場面は、文字に頼らず核心をつかむ力をよく示している。とりわけ重要なのは、開示悟入の仏の知見を仏のもので自分には関係ないと考えることを、経を謗る態度だと断じた点である。仏の知見とは自分の心そのものだと言う。マニュアルや資料を何度読み込んでも、それを自分のこととして引き受けなければ何も変わらない、という教訓が読み取れる。

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