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孟子 / 萬章章句上

萬章問曰:「或謂『孔子於衛主癰疽,於齊主侍人瘠環』,有諸乎?」孟子曰:「否,不然也,好事者為之也。於衛,主顏讎由。彌子之妻與子路之妻,兄弟也。彌子謂子路曰:『孔子主我,衛卿可得也。』子路以告,孔子曰:『有命。』孔子進以禮,退以義,得之不得曰:『有命』。而主癰疽與侍人瘠環,是無義無命也。孔子不悅於魯衛,遭宋桓司馬,將要而殺之,微服而過宋。是時孔子當厄,主司城貞子,為陳侯周臣。吾聞觀近臣,以其所為主;觀遠臣,以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環,何以為孔子?」

新字:万章問曰:「或謂『孔子於衛主癰疽,於斉主侍人瘠環』,有諸乎?」孟子曰:「否,不然也,好事者為之也。於衛,主顔讎由。弥子之妻与子路之妻,兄弟也。弥子謂子路曰:『孔子主我,衛卿可得也。』子路以告,孔子曰:『有命。』孔子進以礼,退以義,得之不得曰:『有命』。而主癰疽与侍人瘠環,是無義無命也。孔子不悦於魯衛,遭宋桓司馬,将要而殺之,微服而過宋。是時孔子当厄,主司城貞子,為陳侯周臣。吾聞観近臣,以其所為主;観遠臣,以其所主。若孔子主癰疽与侍人瘠環,何以為孔子?」

書き下し

万章問ひて曰く、「或ひと謂ふ、『孔子は衛に於いて癰疽(ようしよ)を主とし、斉に於いて侍人瘠環を主とす』と、諸有りや。」孟子曰く、「否、然らざるなり、事を好む者之を為るなり。衛に於いては、顔讎由を主とす。弥子の妻と子路の妻とは、兄弟なり。弥子子路に謂ひて曰く、『孔子我を主とせば、衛の卿得べきなり。』と。子路以て告ぐ、孔子曰く、『命有り。』と。孔子は進むに礼を以てし、退くに義を以てし、之を得ると得ざるとに『命有り』と曰ふ。而るに癰疽と侍人瘠環とを主とせば、是れ義無く命無きなり。孔子魯・衛に悦ばれず、宋の桓司馬の将に要へて之を殺さんとするに遭ひ、微服して宋を過ぐ。是の時孔子厄に当たり、司城貞子を主とす、陳侯周の臣と為る。吾聞く、近臣を観るには、其の主と為す所を以てし、遠臣を観るには、其の主とする所を以てすと。若し孔子癰疽と侍人瘠環とを主とせば、何を以て孔子と為さんや。」

現代語訳

万章が尋ねた。「ある人が『孔子は衛の国では癰疽(ようしょ、衛の君に寵愛された医者とも宦官ともいう)の家に身を寄せ、斉の国では宦官の瘠環(せきかん)の家に身を寄せた』と言っているが、本当か。」孟子は言った。「いや、そうではない。物好きな者がこしらえた話である。孔子は衛では顔讎由(がんしゅうゆう、衛の賢大夫)の家に身を寄せた。衛の君の寵臣である弥子瑕(びしか)の妻と、子路(しろ、孔子の弟子)の妻とは姉妹であった。弥子瑕は子路に『孔子が私の家に身を寄せれば、衛の卿の地位が得られるだろう。』と言った。子路がこれを伝えると、孔子は『天命というものがある。』と言った。孔子は官に進むときは礼に従い、退くときは義に従い、地位を得るか得ないかについては『天命がある』と言った。それなのに癰疽や宦官の瘠環の家に身を寄せたとすれば、それは義もなく天命も顧みないことになる。孔子は魯や衛で受け入れられず、宋では司馬の桓魋(かんたい)が待ち伏せして殺そうとしたので、身なりを変えて宋を通り過ぎた。このとき孔子は苦境にあったが、それでも司城貞子(しじょうていし、宋の大夫)の家に身を寄せた。貞子は陳の侯周の家臣となった人である。私はこう聞いている。朝廷にいる近臣を見るには、その人がどんな客を迎えているかで判断し、遠方から来た臣を見るには、その人が誰の家に身を寄せているかで判断する、と。もし孔子が癰疽や宦官の瘠環の家に身を寄せたのなら、どうして孔子であり得ようか。」

解説

孔子が権力者の寵臣の家に身を寄せたという噂を、孟子がきっぱり否定する章です。衛の寵臣の弥子瑕が、孔子が自分の家に来れば卿の地位が得られると持ちかけたときも、孔子は「命有り」と答えて退けました。進むにも退くにも礼と義に従い、地位の得失は天命に任せるというのが孔子の出処進退でした。命を狙われ変装して宋を通り抜けるほどの苦境にあっても、身を寄せる相手は選んだのです。孟子は、人を見るにはその人が誰を迎え、誰を頼るかを見よと言います。現代でも、誰と付き合い、誰の後ろ盾を頼るかは、その人の価値観を映します。苦しいときほど、頼る相手の選び方に人柄が表れるものです。

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