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近思録 / 巻13 弁異端

所以謂萬物一體者、皆有此理。只爲從那裏來、「生生之謂易。」生則一時生、皆完此理。人則能推、物則氣昏、推不得。不可道他物不與有也。人只爲自私、將自家軀殼上頭起意。故看得道理小了他底。放這身來、都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以不知此、去他身上起意思。奈何那身不得、故卻厭惡。要得去盡根塵、爲心源不定。故要得如枯木死灰。然沒此理。要有此理、除是死也。釋氏其實是愛身、放不得。故說許多。譬如負版之蟲、已載不起、猶自更取物在身。又如抱石投河、以其重愈沈、終不道放下石頭、惟嫌重也。人有語導氣者、問先生曰:「君亦有術乎?」曰:吾嘗「夏葛而冬裘、饑食而渴飲。」「節嗜欲定心氣。」如斯而已矣。佛氏不識陰陽晝夜死生古今、安得謂形而上者與聖人同乎?釋氏之說、若欲窮其說而去取之、則其說未能窮、固已化而爲佛矣。只且於迹上考之。其設教如是、則其心果如何?固難爲取其心、不取其跡。有是心則有是迹。王通言心跡之判、便是亂說。故不若且於迹上斷定不與聖人合。其言有合處、則吾道固已有。有不合者、固所不取。如是立定卻省易。問神仙之說有諸?曰:若說白日飛升之類、則無。

新字:所以謂万物一体者、皆有此理。只為従那裏来、「生生之謂易。」生則一時生、皆完此理。人則能推、物則気昏、推不得。不可道他物不与有也。人只為自私、将自家躯殼上頭起意。故看得道理小了他底。放這身来、都在万物中一例看。大小大快活。釈氏以不知此、去他身上起意思。奈何那身不得、故却厭悪。要得去尽根塵、為心源不定。故要得如枯木死灰。然没此理。要有此理、除是死也。釈氏其実是愛身、放不得。故説許多。譬如負版之虫、已載不起、猶自更取物在身。又如抱石投河、以其重愈沈、終不道放下石頭、惟嫌重也。人有語導気者、問先生曰:「君亦有術乎?」曰:吾嘗「夏葛而冬裘、饑食而渇飲。」「節嗜欲定心気。」如斯而已矣。仏氏不識陰陽昼夜死生古今、安得謂形而上者与聖人同乎?釈氏之説、若欲窮其説而去取之、則其説未能窮、固已化而為仏矣。只且於迹上考之。其設教如是、則其心果如何?固難為取其心、不取其跡。有是心則有是迹。王通言心跡之判、便是乱説。故不若且於迹上断定不与聖人合。其言有合処、則吾道固已有。有不合者、固所不取。如是立定却省易。問神仙之説有諸?曰:若説白日飛升之類、則無。

書き下し

万物一体と謂う所以の者は、皆此の理有ればなり。只だ那裏より来たるが為に、「生生之を易と謂う。」生ずれば則ち一時に生じ、皆此の理を完くす。人は則ち能く推し、物は則ち気昏くして、推し得ず。他の物は与(あずか)り有らずと道うべからず。人は只だ自私の為に、自家の軀殻の上頭より意を起こす。故に道理を看得て他の底を小にし了る。這の身を放ち来たりて、都(すべ)て万物の中に在りて一例に看よ。大小大の快活ぞ。釈氏は此を知らざるを以て、他の身上より意思を起こす。那の身を奈何ともし得ず、故に却って厭悪す。根塵を去り尽くすを要得し、心源の定まらざるが為なり。故に枯木死灰の如くならんことを要得す。然れども此の理没し。此の理有らんことを要せば、除(ただ)是れ死するのみ。釈氏は其の実是れ身を愛して、放ち得ず。故に許多を説く。譬えば負版の虫の、已に載せ起こさざるに、猶お自ら更に物を取りて身に在くが如し。又石を抱きて河に投じ、其の重きを以て愈〻沈むも、終に石頭を放下すとは道わず、惟だ重きを嫌うが如し。人の導気を語る者有り、先生に問いて曰く、「君も亦術有りや。」曰く、吾嘗て「夏は葛して冬は裘し、饑えては食らい渇しては飲む。」「嗜欲を節して心気を定む。」斯くの如きのみ。仏氏は陰陽・昼夜・死生・古今を識らず、安んぞ形而上なる者聖人と同じと謂うを得んや。釈氏の説、若し其の説を窮めて之を去取せんと欲すれば、則ち其の説未だ窮むる能わざるに、固より已に化して仏と為る。只だ且く迹の上に於いて之を考えよ。其の教えを設くること是くの如くなれば、則ち其の心果たして如何。固より其の心を取りて、其の跡を取らざることを為し難し。是の心有れば則ち是の迹有り。王通心迹の判を言うは、便ち是れ乱説なり。故に且く迹の上に於いて聖人と合わざるを断定するに若かず。其の言合う処有れば、則ち吾が道固より已に有り。合わざる者有れば、固より取らざる所なり。是くの如く立定すれば却って省易なり。神仙の説は諸れ有りやと問う。曰く、白日飛昇の類を説くが若きは、則ち無し。

現代語訳

(程顥の語)万物が一体であるというのは、どれもこの理を持っているからである。ただすべてがそこから来るので、『易』に「生み生みしてやまないことを易という」とある。生まれるときは一時に生まれ、どれもこの理を完全に備えている。人はそれを推し広めることができるが、物は気が暗いので推し広めることができない。だからといって、他の物がこの理にあずかっていないと言ってはならない。人はただ私心のために、自分の身体の上から考えを起こす。だから道理を見ても、ほかのものを小さく見てしまうのである。この身を放り出して、すべて万物の中の一つとして同じように見てみよ。なんと大いに愉快なことか。仏教はこれを知らないので、自分の身の上から考えを起こす。その身をどうすることもできないので、かえって身を嫌い憎む。六根六塵(感覚とその対象)をすべて除き去ろうとするのは、心の源が定まらないからである。だから枯れ木や冷えた灰のようになろうとする。しかしそんな理はない。そんな理があるとすれば、それは死ぬことだけである。仏教は実は身を愛していて、手放すことができない。だからいろいろなことを言う。たとえば負版の虫(物を背負い続ける虫)が、もう背負いきれないのに、なおさらに物を取って背中に載せるようなものである。また石を抱いて川に身を投げ、その重さでいよいよ沈んでいくのに、最後まで石を手放そうとは言わず、ただ重いことを嫌っているようなものである。導引の術(呼吸で気を導く養生法)を語る人が、先生に問うた。「あなたにも術があるのか。」答えた。私はかつて「夏は葛の衣を着て冬は皮衣を着る。飢えれば食べ、渇けば飲む」「嗜好や欲望を節して、心と気を定める」だけである。仏教は陰陽・昼夜・生死・古今がわかっていない。どうして形而上のものが聖人と同じだと言えようか。仏教の説を、窮めたうえで取捨しようとすれば、その説を窮めきらないうちに、もうすでに感化されて仏教徒になってしまう。ひとまず、あらわれた行いの上で考えよ。その教えの立て方がこのようであれば、その心は果たしてどうか。その心は取って、その行いは取らないということは、もとより難しい。この心があれば、この行いがある。王通(隋の儒者)が心と行いを分けて論じたのは、でたらめである。だからひとまず、行いの上で聖人と合わないと断定するほうがよい。その言葉で合うところがあれば、それは我々の道にもとからある。合わないところは、もとより取らない。このように立場を定めれば、かえって手間が省ける。神仙の説はあるのかと問われた。答えた。白昼に天に昇るといったたぐいを言うなら、それはない。

解説

程顥・程頤の語が混じる条で、仏教批判の核心が見える。万物一体とはすべてが同じ理を持つことであり、身を万物の一つとして見れば大いに快活だと言う。仏教は自分の身から考えを起こすから身を厭い、枯木死灰になろうとするが、実は身を愛して手放せないのだと、負版の虫や石を抱いて沈む者にたとえる。また仏説は窮めようとすると取り込まれるから、心ではなく表れた行いで判断せよと説く。養生の術を問われて「寒ければ着て、飢えれば食べ、欲を節する」とだけ答えるのも痛快である。複雑な理論に深入りする前に、現に何をしているかで判断する。この実務的な見分け方は、新しい経営手法を評価するときにも役立つ。

この章句が説くこと

異端万物一体自私心迹節欲

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