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韓非子 / 難三第三十八

今有功者必賞,賞者不得君,力之所致也;有罪者必誅,誅者不怨上,罪之所生也。民知誅賞之皆起於身也,故疾功利於業,而不受賜於君。「太上,下智有之。」此言太上之下民無說也,安取懷惠之民?上君之民無利害,說以「悅近來遠」,亦可舍已。哀公有臣外障距内比周以愚其君,而說之以「選賢」,此非功伐之論也,選其心之所謂賢者也。使哀公知三子外障距内比周也,則三子不一日立矣。哀公不知選賢,選其心之所謂賢,故三子得任事。燕子噲賢子之而非孫卿,故身死爲僇;夫差智太宰嚭而愚子胥,故滅於越。魯君不必知賢,而說以選賢,是使哀公有夫差、燕噲之患也。明君不自舉臣,臣相進也;不自賢,功自徇也。論之於任,試之於事,課之於功,故羣臣公政而無私,不隱賢,不進不肖,然則人主奚勞於選賢?景公以百乘之家賜,而說以「節財」,是使景公無術以知富之侈,而獨儉於上,未免於貧也。有君以千里養其口腹,則雖桀、紂不侈焉。齊國方三千里而桓公以其半自養,是侈於桀、紂也;然而能爲五霸冠者,知侈儉之地也。爲君不能禁下而自禁者謂之劫,不能飾下而自飾者謂之亂,不節下而自節者謂之貧。

新字:今有功者必賞,賞者不得君,力之所致也;有罪者必誅,誅者不怨上,罪之所生也。民知誅賞之皆起於身也,故疾功利於業,而不受賜於君。「太上,下智有之。」此言太上之下民無説也,安取懐恵之民?上君之民無利害,説以「悦近来遠」,亦可舎已。哀公有臣外障距内比周以愚其君,而説之以「選賢」,此非功伐之論也,選其心之所謂賢者也。使哀公知三子外障距内比周也,則三子不一日立矣。哀公不知選賢,選其心之所謂賢,故三子得任事。燕子噲賢子之而非孫卿,故身死為僇;夫差智太宰嚭而愚子胥,故滅於越。魯君不必知賢,而説以選賢,是使哀公有夫差、燕噲之患也。明君不自舉臣,臣相進也;不自賢,功自徇也。論之於任,試之於事,課之於功,故羣臣公政而無私,不隠賢,不進不肖,然則人主奚労於選賢?景公以百乗之家賜,而説以「節財」,是使景公無術以知富之侈,而独倹於上,未免於貧也。有君以千里養其口腹,則雖桀、紂不侈焉。斉国方三千里而桓公以其半自養,是侈於桀、紂也;然而能為五覇冠者,知侈倹之地也。為君不能禁下而自禁者謂之劫,不能飾下而自飾者謂之乱,不節下而自節者謂之貧。

書き下し

今功有る者は必ず賞せらる、賞せらるる者は君に得とせず、力の致す所なればなり。罪有る者は必ず誅せらる、誅せらるる者は上を怨みず、罪の生ずる所なればなり。民、誅賞の皆身より起こるを知る、故に功利を業に疾くし、而して賜を君に受けず。「太上は、下之有るを智る」。此れ太上の下民は説ぶ無きを言ふなり、安んぞ恵を懐ふの民を取らん。上君の民は利害無し、説くに「近きを悦ばし遠きを来たす」を以てするも、亦舎てて可なり。哀公に臣有り、外は障距し内は比周して以て其の君を愚にす、而して之に説くに「賢を選ぶ」を以てす。此れ功伐の論に非ざるなり、其の心の所謂賢なる者を選ぶなり。哀公をして三子の外は障距し内は比周するを知らしめば、則ち三子は一日も立たざらん。哀公は賢を選ぶを知らず、其の心の所謂賢を選ぶ、故に三子事に任ずるを得たり。燕の子噲は子之を賢として孫卿を非とす、故に身死して僇と為る。夫差は太宰嚭を智として子胥を愚とす、故に越に滅ぼさる。魯君必ずしも賢を知らず、而して説くに賢を選ぶを以てするは、是れ哀公をして夫差・燕噲の患有らしむるなり。明君は自ら臣を挙げず、臣相進むるなり。自ら賢とせず、功自ら徇ふなり。之を任に論じ、之を事に試み、之を功に課す、故に群臣公政にして私無く、賢を隠さず、不肖を進めず。然らば則ち人主奚ぞ賢を選ぶに労せん。景公は百乗の家を以て賜ふ、而して説くに「財を節す」を以てするは、是れ景公をして術以て富の侈を知る無くして、独り上に倹ならしむるなり、未だ貧を免れざるなり。君有りて千里を以て其の口腹を養ふも、則ち桀・紂と雖も侈とせず。斉国は方三千里にして桓公其の半ばを以て自ら養ふ、是れ桀・紂より侈なり。然り而して能く五覇の冠と為る者は、侈倹の地を知ればなり。君と為りて下を禁ずる能はずして自ら禁ずる者、之を劫と謂ひ、下を飾る能はずして自ら飾る者、之を乱と謂ひ、下を節せずして自ら節する者、之を貧と謂ふ。

現代語訳

今、功のある者は必ず賞されるが、賞された者は君主に恩を感じない。自分の力でそうなったからである。罪のある者は必ず誅されるが、誅された者は上を怨まない。自分の罪から生じたからである。民は誅罰も賞もすべて自分の身から起こると知っているので、功と利を仕事に求めて励み、君主から恩恵を賜ろうとはしない。(『老子』に)「最上の君主は、下の者がその存在を知っているだけ」とある。これは最上の君主のもとの民は、君主を喜ぶことがないという意味だ。どうして恩恵を慕う民など求めようか。上等の君主の民には(君主から与えられる)利害がないのだから、「近くを喜ばせ遠くを招け」という説は捨ててよい。哀公には、外では遮り内では徒党を組んで君主を愚かにする臣がいるのに、これに「賢者を選べ」と説いた。これは功績に基づく議論ではなく、君主が心の中で賢いと思う者を選ばせるものだ。もし哀公が三人の臣が外を遮り内で徒党を組んでいると知っていたら、三人は一日も地位にいられなかっただろう。哀公は賢者の選び方を知らず、心の中で賢いと思う者を選んだから、三人が政務を任されたのだ。燕王子噲は子之を賢者とし孫卿を否定したので、身は殺されて辱めを受けた。呉王夫差は太宰嚭を智者とし伍子胥を愚か者としたので、越に滅ぼされた。魯の君主は必ずしも賢者を見分けられないのに、「賢者を選べ」と説くのは、哀公に夫差や燕王噲と同じ禍を招かせることだ。明君は自分で臣を挙げるのではなく、臣どうしが推薦し合う。自分で賢いと決めるのではなく、功績がおのずと示す。任務に照らして論じ、仕事で試し、成果で評価する。だから群臣は公正に政務を行って私心がなく、賢者を隠さず、不肖の者を推さない。そうであれば、君主がどうして賢者選びに苦労しようか。景公が百乗の家を賜ったのに「財を節約せよ」と説くのは、景公に臣下の富の奢りを知る術を持たせないまま、自分だけ上で倹約させることであり、それでは貧しさを免れない。君主が千里四方の国で自分の口腹を養っても、桀・紂でさえ奢りとはいえない。斉は三千里四方の国で、桓公はその半分で自らを養ったから、桀・紂より奢っていた。それでも五覇の筆頭となれたのは、奢りと倹約をどこに用いるべきかを知っていたからだ。君主でありながら下を禁じられずに自分を禁じるのを「劫」といい、下を正せずに自分を飾り正すのを「乱」といい、下を節約させずに自分だけ節約するのを「貧」という。

解説

孔子の三つの答えへの批判の続きです。賞罰が功と罪だけで決まれば、民は君主の恩を当てにせず自分の仕事に励むので、恩恵で懐かせる必要はないと言います。『老子』第十七章の「太上は下之有るを知る」を引いて、最上の君主は民に意識されないとするのは、道家を取り込んだ韓非らしい論法です。哀公への「賢を選べ」には、君主の主観で選べば燕王噲や呉王夫差のように身を滅ぼすと反論し、「任に論じ、事に試み、功に課す」という客観的な評価を示します。景公には、君主一人の倹約ではなく臣下の奢りを知る術が要るとします。採用や評価を上司の好みに任せず仕組みで決める考え方は、今の人事にも通じます。

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