挙す。雲門、拄杖を以て衆に示して云く、「拄杖子化して竜と為り、乾坤を呑却し了れり。山河大地甚れの処よりか得来たる」。

只だ雲門の道ふが如き、「拄杖子化して竜と為り、乾坤を呑却し了れり。山河大地甚れの処よりか得来たる」。若し有りと道へば則ち瞎し、若し無しと道へば則ち死す。還た雲門の人の為にする処を見るや。我に拄杖子を還し来たれ。如今の人は他の雲門の独露の処を会せず、却つて道ふ、「色に即して心を明らめ、物に附して理を顕す」と。且く釈迦老子四十九年の説法の如き、此の議論を知らざるべからず。何が故ぞ、更に拈花を用ひ、迦葉微笑す。這の老漢便ち搽胡して道ふ、「吾に正法眼蔵涅槃妙心有り、摩訶大迦葉に分付す」と。更に何ぞ必ずしも心印を単伝せん。諸人既に是れ祖師門下の客、還た単伝底の心を明らめ得たりや。胸中若し一物有らば、山河大地、摐然として現前す。胸中若し一物無くんば、外は則ち了に糸毫も無し。什麼の理と智と冥し、境と神と会すとか説かん。何が故ぞ。一会一切会、一明一切明。長沙道ふ、「学道の人真を識らざるは、只だ従前より識神を認むるが為なり。無量劫来生死の本、癡人喚んで本来人と作す」と。忽若し陰界を打破せば、身心一如、身外に余り無きも、猶ほ未だ一半を得ざること在り。什麼の色に即して心を明らめ、物に附して理を顕すとか説かん。

拄杖子乾坤を呑む、徒らに説く桃花浪奔ると。尾を焼く者は雲を拏み霧を攫むに在らず、腮を曝す者は何ぞ必ずしも胆を喪ひ魂を亡はん。拈じ了れり、聞くや聞かずや。直に須らく灑灑落落たるべし、休めよ更に紛紛紜紜たることを。七十二棒且く軽恕す、一百五十君を放ち難し。師驀に拄杖を拈じて下座す。大衆一時に走散す。

古人道ふ、「一塵纔かに起これば、大地全く収まる」と。且く道へ、是れ那箇の一塵ぞ。若し這の一塵を識得せば、便ち拄杖子を識得せん。纔かに拄杖子を拈起すれば、便ち縦横の妙用を見る。恁麼に説話するも、早く是れ葛藤し了れり。何ぞ況んや更に化して竜と為るをや。慶蔵主云く、「五千四十八巻、還た曽て恁麼の説話有りや」。雲門毎に拄杖の処に向かつて全機大用を拈掇し、活潑潑地に人の為にす。芭蕉衆に示して云く、「衲僧の巴鼻、尽く拄杖頭上に在り」。永嘉も亦た云く、「是れ形を標して虚しく事褫するにあらず、如来の宝杖親しく蹤跡す」と。如来昔然灯仏の時に於て、髪を布いて泥を掩ひ、以て彼の仏を待つ。然灯曰く、「此の処に当に梵刹を建つべし」。時に一天子有り、遂に一茎草を標して云く、「梵刹を建て竟んぬ」。諸人且く道へ、這箇の消息、那裏より得来たる。祖師道ふ、「棒頭に証を取り、喝下に承当す」と。且く道へ、箇の什麼をか承当す。忽ち人有りて問ふ、「如何なるか是れ拄杖子」。打筋斗すること莫しや、撫掌一下すること莫しや。総に是れ精魂を弄す。且喜すらくは没交渉。雪竇頌して云く。

挙す。雲門示衆して云く、「乾坤の内、宇宙の間、中に一宝有り、形山に秘在す。灯籠を拈じて仏殿裏に向かひ、三門を将ち来たりて灯籠上に」。

垂示に云く、諸仏衆生本来異なること無し。山河自己寧ぞ等差有らん。什麼としてか却つて渾て両辺と成り去る。若し能く話頭を撥転し、要津を坐断せば、放過することは即ち不可なり。若し放過せずんば、尽大地も一捏を消ひず。且く作麼生か是れ話頭を撥転する処。試みに挙し看ん。

雲門は委曲して人の為にし、雪竇は截径に人の為にす。所以に「化して竜と為る」を撥却して、恁麼に道ふことを消ひず、只だ是れ「拄杖子乾坤を呑む」と。雪竇の大意は人の情解を免れしむ。更に道ふ、「徒らに説く桃花浪奔ると」。更に必ずしも化して竜と為らず。蓋し禹門に三級の浪有り、毎に三月に至れば桃花浪漲る。魚能く水に逆らひ、浪を躍り過ぐる者は即ち化して竜と為る。雪竇道ふ、縦ひ化して竜と為るも、亦た是れ徒らに説くのみと。「尾を焼く者は雲を拏み霧を攫むに在らず」。魚禹門を過ぐれば、自ら天火有りて其の尾を焼き、雲を拏み霧を攫んで去る。雪竇の意に道ふ、縦ひ化して竜と為るも、亦た雲を拏み霧を攫むに在らずと。「腮を曝す者は何ぞ必ずしも胆を喪ひ魂を亡はん」。清涼の疏の序に云く、「積行の菩薩すら、尚ほ乃ち腮を竜門に曝す」と。大意は華厳の境界の小徳小智の造詣する所に非ざることを明らむ。猶ほ魚の竜門を過ぐるに透不得なる者の、額に点して回り、死水沙磧の中に困しんで、其の腮を曝すが如し。