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五行大義 / 第二十三論諸人・第一論人配五行

小人者。卑鄙行惡。此曰小人。孔子曰。桀紂雖帝王。其猶小人也。文子曰。中繩。謂之君子。不中繩。謂之小人。君子雖死。其名不滅。小人雖得勢。其罪不除。駑人者。駑。鈍也。亦罪隸爲名。古者。有罪爲奴。尚書曰。予則奴戮汝。罪之也。紂以箕子爲奴。亦戮辱也。馬有駑者。以其鈍也。愚人者。嚚闇無知。菽麥不辨。謂之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其稟昏濁之氣而生。非學所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始終之規。口不吐訓格之言。又不擇賢以託身。不力行以自定。見小闇大。而不知所傷。從物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂癡無識。痛癢莫分。雖能動靜。與完不異。是謂肉人。此二十五等人。由稟五行之氣。各有優劣。故有多等。善惡不同。今且分爲四品。其神真道至聖德賢七者。受王氣而生也。善中辨仁禮信義智八者。相氣而生也。士庶農商工五者。休氣而生也。衆小駑愚完五者。囚氣而生也。

新字:小人者。卑鄙行悪。此曰小人。孔子曰。桀紂雖帝王。其猶小人也。文子曰。中縄。謂之君子。不中縄。謂之小人。君子雖死。其名不滅。小人雖得勢。其罪不除。駑人者。駑。鈍也。亦罪隸為名。古者。有罪為奴。尚書曰。予則奴戮汝。罪之也。紂以箕子為奴。亦戮辱也。馬有駑者。以其鈍也。愚人者。嚚闇無知。菽麦不弁。謂之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其稟昏濁之気而生。非学所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始終之規。口不吐訓格之言。又不択賢以託身。不力行以自定。見小闇大。而不知所傷。従物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂痴無識。痛癢莫分。雖能動静。与完不異。是謂肉人。此二十五等人。由稟五行之気。各有優劣。故有多等。善悪不同。今且分為四品。其神真道至聖徳賢七者。受王気而生也。善中弁仁礼信義智八者。相気而生也。士庶農商工五者。休気而生也。衆小駑愚完五者。囚気而生也。

書き下し

小人は、卑鄙(ひひ)にして悪を行う。此れを小人と曰う。孔子曰く、桀紂(けっちゅう)は帝王と雖も、其れ猶お小人のごときなり、と。文子曰く、縄に中(あた)る、之を君子と謂い、縄に中らざる、之を小人と謂う。君子は死すと雖もその名滅びず、小人は勢を得と雖もその罪除かれず、と。駑人は、駑は鈍なり。亦た罪隷を名と為す。古は罪有れば奴と為す。『尚書』に曰く、予(われ)則ち汝を奴戮せん、と。之を罪するなり。紂は箕子を以て奴と為す、亦た戮辱なり。馬に駑なる者有るは、その鈍なるを以てなり。愚人は、嚚闇(ぎんあん)にして知無く、菽麦(しゅくばく)をも弁ぜず、之を愚人と謂う。孔子曰く、その知は及ぶべきも、その愚は及ぶべからず、とは、その昏濁の気を稟けて生まるるを以てにして、学びて得る所に非ざるなり。亦た庸人と曰う。孔子曰く、心に始終の規を存せず、口に訓格の言を吐かず、又た賢を択びて以て身を託せず、力行して以て自ら定めず、小を見て大に闇く、傷つく所を知らず、物に従うこと流るるが如くして、仇とする所を知らず。此れ庸人なり、と。肉人は、狂癡にして識無く、痛痒も分かつ莫し。能く動静すと雖も、完と異ならず。是を肉人と謂う。此の二十五等の人は、五行の気を稟くるに由りて、各おの優劣有り、故に多等有りて、善悪同じからず。今且(しばら)く分かちて四品と為す。その神・真・道・至・聖・徳・賢の七者は、王気を受けて生まるるなり。善・中・辨・仁・礼・信・義・智の八者は、相気にして生まるるなり。士・庶・農・商・工の五者は、休気にして生まるるなり。衆・小・駑・愚・完の五者は、囚気にして生まるるなり。

現代語訳

小人とは、心卑しく悪事を行う者である。これを小人という。孔子は言う、桀王や紂王(夏と殷の最後の暴君)は帝王であったが、それでも小人のようなものである、と。文子は言う。墨縄(すみなわ、正しい基準)に合う者を君子といい、墨縄に合わない者を小人という。君子は死んでもその名は滅びず、小人は権勢を得てもその罪は消えない、と。駑人の駑とは、鈍いという意味である。また罪を得て奴隷とされた者の名でもある。昔は罪があれば奴とされた。『尚書』に、わたしはおまえたちを奴隷にし、あるいは殺す、とある。これは罪に問うことである。紂王が箕子を奴としたのも、辱めを加えることであった。馬に駑馬(のろい馬)があるのも、その鈍さによる。愚人とは、頑なで道理に暗く知恵がなく、豆と麦の区別もつかない者で、これを愚人という。孔子が、その知恵は真似できるが、その愚かさ(愚かさを装う見事さ)は真似できない、と言ったのは、ここでは、愚かさが暗く濁った気を受けて生まれたことによるもので、学んで得られるものではないという意味にとる。愚人はまた庸人ともいう。孔子は言う。心に始めと終わりを見通す規範を持たず、口に教えとなる正しい言葉を出さず、また賢者を選んで身を託すこともせず、努め励んで自分を確立することもなく、小さなことに目を奪われて大きなことに暗く、自分が何によって損なわれるかを知らず、流れに身を任せるように物事に引きずられて、何を敵とすべきかも知らない。これが庸人である、と。肉人(完人)とは、狂ったように愚かで分別がなく、痛みやかゆみの区別もつかない者である。動いたり止まったりはできても、ただの肉の塊と変わらない。これを肉人という。この二十五等の人は、五行の気の受け方によってそれぞれ優劣があり、そのため多くの等級があって、善し悪しが同じではない。いまひとまず四つの品に分ける。神人・真人・道人・至人・聖人・徳人・賢人の七者は、王気(その時に最も盛んな気)を受けて生まれた。善人・中人・辨人・仁人・礼人・信人・義人・智人の八者は、相気(王気に次いで勢いのある気)によって生まれた。士人・庶人・農人・商人・工人の五者は、休気(盛りを過ぎて休んでいる気)によって生まれた。衆人・小人・駑人・愚人・完人の五者は、囚気(とらわれて力を失った気)によって生まれた。

解説

二十五等の最下の五を説き終え、全体を五行の休王の説で四つの品に分け直す節である。休王とは、ある季節に五行のどれが最も盛ん(王)で、どれがそれに次ぎ(相)、どれが衰え(休)、どれが押さえ込まれているか(囚)、どれが死んでいるか(死)をいう考え方で、たとえば春は木が王、火が相となる。本書はこれを人の生まれに当てはめ、王気を受ければ聖人・賢人、相気なら五常の徳を備えた人、休気なら士農工商、囚気なら小人や愚人になると説く。生まれた時の気で人の運命を説くのは禄命の考え方で、後世の命理の占いにもつながる発想である。駑人を罪人の奴隷とも解し、愚人を学んでも改まらない性質とする説明には、身分の固定を当然とした時代の感覚がにじむ。ただし本書は次の節で、同じ気にも清濁・正邪があり、卑しい位にあっても大善となりうると述べて、この格付けを和らげている。

この章句が説くこと

五行大義休王小人愚人四品

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