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五行大義 / 第十八論情性

情好者。水。生申盛子。水性觸地而行。觸物而潤。多所好。故爲好。多所好則貪無厭。故爲貪狼。申子主之。情怒者。木。生亥盛卯。性受水氣而生。貫地而出。故爲怒。卯木生於子水。與卯還自相刑。亥又自刑。是以陰氣相賊。故爲陰賊。亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動。陰賊必得貪狼而後用。二陰竝行。是以王者忌於子卯相刑之日也。情惡者。火。生寅盛午。火性炎猛。無所容受。故爲惡。其氣清明精耀。以禮自整。故爲廉貞。寅午主之。情喜者。金。生巳盛酉。金爲寶物。見之者喜。又喜以利刃加於萬物。故喜。利刃所加。無不寬廣。爲器。則多容受。故爲寬大。巳酉主之。二陽竝行。是以王者吉於午酉之日。情樂者。謂北與東。陽氣所萌生。故爲上。亦主中央。辰。爲水窮也。木落歸本。水流歸末。故木刑在未。水刑在辰。盛衰各得其所。故樂。水窮則無隟不入。木上出。窮則旁行爲斜。故爲奸邪。辰未主之。情哀者。謂南與西。陰氣所萌生。故爲下。戌。窮火也。丑。爲金窮也。金剛。火強。各歸其鄕。故火刑在午。金刑在酉。金火之盛。而被自刑。至窮無所歸。故曰哀。火性無私。金性剛斷。故曰公正。戌丑主之。故曰。五性居本。六情在末。情因性有。性而由情。情性相因。故以備釋。

新字:情好者。水。生申盛子。水性触地而行。触物而潤。多所好。故為好。多所好則貪無厭。故為貪狼。申子主之。情怒者。木。生亥盛卯。性受水気而生。貫地而出。故為怒。卯木生於子水。与卯還自相刑。亥又自刑。是以陰気相賊。故為陰賊。亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動。陰賊必得貪狼而後用。二陰並行。是以王者忌於子卯相刑之日也。情悪者。火。生寅盛午。火性炎猛。無所容受。故為悪。其気清明精耀。以礼自整。故為廉貞。寅午主之。情喜者。金。生巳盛酉。金為宝物。見之者喜。又喜以利刃加於万物。故喜。利刃所加。無不寛広。為器。則多容受。故為寛大。巳酉主之。二陽並行。是以王者吉於午酉之日。情楽者。謂北与東。陽気所萌生。故為上。亦主中央。辰。為水窮也。木落帰本。水流帰末。故木刑在未。水刑在辰。盛衰各得其所。故楽。水窮則無隟不入。木上出。窮則旁行為斜。故為奸邪。辰未主之。情哀者。謂南与西。陰気所萌生。故為下。戌。窮火也。丑。為金窮也。金剛。火強。各帰其郷。故火刑在午。金刑在酉。金火之盛。而被自刑。至窮無所帰。故曰哀。火性無私。金性剛断。故曰公正。戌丑主之。故曰。五性居本。六情在末。情因性有。性而由情。情性相因。故以備釈。

書き下し

情の好とは、水なり。申に生じ子に盛んなり。水の性は地に触れて行き、物に触れて潤し、好む所多し、故に好と為す。好む所多ければ則ち貪りて厭くこと無し、故に貪狼と為す。申・子これを主る。情の怒とは、木なり。亥に生じ卯に盛んなり。性は水気を受けて生じ、地を貫きて出づ、故に怒と為す。卯の木は子の水より生じ、卯と還りて自ら相刑し、亥も又自ら刑す。是を以て陰気相賊(そこな)う、故に陰賊と為す。亥・卯これを主る。貪狼は必ず陰賊を得て後に動き、陰賊は必ず貪狼を得て後に用う。二陰並び行う。是を以て王者は子卯相刑の日を忌むなり。情の悪とは、火なり。寅に生じ午に盛んなり。火の性は炎猛にして、容受する所無し、故に悪と為す。その気は清明精耀にして、礼を以て自ら整う、故に廉貞と為す。寅・午これを主る。情の喜とは、金なり。巳に生じ酉に盛んなり。金は宝物たり、これを見る者喜ぶ。又喜んで利刃を以て万物に加う、故に喜なり。利刃の加うる所、寛広ならざるは無し。器たれば、則ち容受する所多し、故に寛大と為す。巳・酉これを主る。二陽並び行う。是を以て王者は午酉の日を吉とす。情の楽とは、北と東とを謂う。陽気の萌生する所、故に上と為す。亦た中央を主る。辰は水の窮まるなり。木は落ちて本に帰し、水は流れて末に帰す。故に木の刑は未に在り、水の刑は辰に在り。盛衰各々その所を得、故に楽しむ。水窮まれば則ち隙として入らざるは無く、木上に出でて窮まれば則ち旁らに行きて斜と為る、故に姦邪と為す。辰・未これを主る。情の哀とは、南と西とを謂う。陰気の萌生する所、故に下と為す。戌は窮まれる火なり。丑は金の窮まるたり。金は剛く火は強くして、各々その郷に帰す。故に火の刑は午に在り、金の刑は酉に在り。金火の盛んにして、自刑を被り、窮に至りて帰する所無し、故に哀と曰う。火の性は私無く、金の性は剛断なり、故に公正と曰う。戌・丑これを主る。故に曰く、五性は本に居り、六情は末に在り。情は性に因りて有り、性にして情に由る。情性相因る、故に以て備さに釈す。

現代語訳

情の好は水である。水は申で生まれ子で盛んになる。水の性質は地に沿って流れ、物に触れて潤し、好むものが多い。だから好とする。好むものが多ければ、むさぼって飽きることがない。だから貪狼とする。申と子がこれをつかさどる。情の怒は木である。木は亥で生まれ卯で盛んになる。その性質は水の気を受けて生まれ、地を貫いて出てくる(その勢いの激しさから)怒とする。卯の木は子の水から生まれるのに、子と卯はかえって互いに刑し合い(刑は十二支どうしが害し合う関係)、亥もまた自分自身を刑する。こうして陰の気が互いに害し合うので陰賊とする。亥と卯がこれをつかさどる。貪狼は必ず陰賊を得てから動き、陰賊は必ず貪狼を得てからはたらく。二つの陰がともに行われる。だから王者は、子と卯が刑し合う日を忌むのである。情の悪は火である。火は寅で生まれ午で盛んになる。火の性質は激しく猛々しく、何も受け入れるところがない。だから悪とする。その気は清らかに明るく精妙に輝き、礼によって自らを整える。だから廉貞とする。寅と午がこれをつかさどる。情の喜は金である。金は巳で生まれ酉で盛んになる。金は宝物であり、これを見る者は喜ぶ。また好んで鋭い刃を万物に加えるので喜である。鋭い刃を加えられたものは、どれも広く開かれる。器となれば、多くのものを受け入れる。だから寛大とする。巳と酉がこれをつかさどる。二つの陽がともに行われる。だから王者は午と酉の日を吉とする。情の楽は、北と東をいう。陽の気が芽生える所であるので上とする。また中央をもつかさどる。辰は水がきわまる所である。木は葉を落として根本に帰り、水は流れて末に帰る。だから木の刑は未にあり、水の刑は辰にある。盛りと衰えがそれぞれその所を得るので楽しむ。水がきわまればどんなすきまにも入り込み、木が上に伸びてきわまれば横に広がって斜めになる。だから姦邪とする。辰と未がこれをつかさどる。情の哀は、南と西をいう。陰の気が芽生える所であるので下とする。戌は火がきわまる所である。丑は金がきわまる所である。金は剛く火は強く、それぞれ自分の本拠に帰る。だから火の刑は午にあり、金の刑は酉にある。金と火は盛んでありながら自らを刑され、きわまって帰る所がない。だから哀という。火の性質は私心がなく、金の性質は剛く断ち切る。だから公正という。戌と丑がこれをつかさどる。だからこう言う。五つの性は本にあり、六つの情は末にある。情は性によって生まれ、性は情を通して現れる。情と性は互いに因り合っている。だからくわしく説明したのである。

解説

翼奉の六情説を十二支と五行で理論づけ、第十八段を締めくくる段である。好は水で申子、怒は木で亥卯、悪は火で寅午、喜は金で巳酉、楽は辰未、哀は戌丑に当てられる。ここで鍵になるのが十二支の「刑」という関係で、子と卯が互いに刑し合い、辰・午・酉・亥は自らを刑する自刑とされる。刑は十二支どうしが害し合う組み合わせで、後の四柱推命や日取りの吉凶判断でも重視された。王者が子卯の日を忌み、午酉の日を吉とするという記述は、こうした干支の関係が実際に日の選び方に用いられていたことを示す。水が申に生まれ子に盛んになる、火が寅に生まれ午に盛んになるといった「生・旺」の考えは、この書の別の段で説かれる五行の生死の理論とつながっている。最後に、性は本、情は末で、情は性によって生じ、互いに因り合うとまとめる。感情を性格の根から生えたものと見て、その根と枝の関係として理解しようとする姿勢は、自分の感情の出どころを見つめる手がかりになる。

この章句が説くこと

五行大義六情十二支刑情性

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