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五行大義 / 第十八論情性

所以然者。水生於金。金體非陽。木爲少陽。不應爲雨。土爲地。地本是陰。風自是陰陽之氣。不獨生於土。服以木爲風者。取巽木。故爲當也。六氣通於六情者。好爲陽。惡爲陰。怒爲風。喜爲雨。哀爲晦。樂爲明。好爲陽者。陽氣好生。是以爲好。惡爲陰者。陰氣好殺。是以爲惡。怒爲風者。楊泉云。風者。陰陽孔氣。激發而起。猶人之內氣。因喜怒哀樂激發起也。曾子曰。陰陽怒而爲風。喜而爲雨者。曾子曰。陰陽和而爲雨。和潤故爲喜也。哀爲晦者。晦闇也。愁則閉塞。故暗。所以爲晦。樂爲明者。樂則情舒散。故明也。漢書。禮樂志云。人含天地陰陽之氣。有喜怒哀樂之情。論衡曰。人五藏。以心爲主。心發智慧。而四藏從之。肝爲之喜。肺爲之怒。腎爲之哀。脾爲之樂。故聖人節之。恐傷性也。翼奉云。好則膀胱受之。水好前。故曰好。怒則膽受之。少陽始盛。萬物前萌也。惡則小腸受之。夏長養萬物。惡偽。故曰惡。喜則大腸受之。金爲珍物。故皆喜。樂則胃受之。土生養萬物。上下皆樂。哀則三焦受之。陰陽之府。陽昇陰終。其宮室竭。故曰三焦。故哀悽也。

新字:所以然者。水生於金。金体非陽。木為少陽。不応為雨。土為地。地本是陰。風自是陰陽之気。不独生於土。服以木為風者。取巽木。故為当也。六気通於六情者。好為陽。悪為陰。怒為風。喜為雨。哀為晦。楽為明。好為陽者。陽気好生。是以為好。悪為陰者。陰気好殺。是以為悪。怒為風者。楊泉云。風者。陰陽孔気。激発而起。猶人之内気。因喜怒哀楽激発起也。曽子曰。陰陽怒而為風。喜而為雨者。曽子曰。陰陽和而為雨。和潤故為喜也。哀為晦者。晦闇也。愁則閉塞。故暗。所以為晦。楽為明者。楽則情舒散。故明也。漢書。礼楽志云。人含天地陰陽之気。有喜怒哀楽之情。論衡曰。人五蔵。以心為主。心発智慧。而四蔵従之。肝為之喜。肺為之怒。腎為之哀。脾為之楽。故聖人節之。恐傷性也。翼奉云。好則膀胱受之。水好前。故曰好。怒則胆受之。少陽始盛。万物前萌也。悪則小腸受之。夏長養万物。悪偽。故曰悪。喜則大腸受之。金為珍物。故皆喜。楽則胃受之。土生養万物。上下皆楽。哀則三焦受之。陰陽之府。陽昇陰終。其宮室竭。故曰三焦。故哀悽也。

書き下し

然る所以は、水は金より生ず、金の体は陽に非ず。木は少陽たり、雨たるに応ぜず。土は地たり、地は本是れ陰なり。風は自ら是れ陰陽の気にして、独り土より生ぜず。服の木を以て風と為すは、巽木を取る、故に当たれりと為すなり。六気の六情に通ずるとは、好は陽たり、悪は陰たり、怒は風たり、喜は雨たり、哀は晦たり、楽は明たり。好の陽たるは、陽気は生を好む、是を以て好と為す。悪の陰たるは、陰気は殺を好む、是を以て悪と為す。怒の風たるは、楊泉云う、「風は陰陽の孔気、激発して起こる。猶お人の内気の、喜怒哀楽に因りて激発して起こるがごとし」と。曾子曰く、「陰陽怒りて風と為る」と。喜の雨たるは、曾子曰く、「陰陽和して雨と為る」と。和潤す、故に喜たるなり。哀の晦たるは、晦は闇なり。愁うれば則ち閉塞す、故に暗し、晦たる所以なり。楽の明たるは、楽しめば則ち情舒散す、故に明なり。『漢書』礼楽志に云う、「人は天地陰陽の気を含み、喜怒哀楽の情有り」と。『論衡』に曰く、「人の五蔵は、心を以て主と為す。心は智慧を発して、四蔵これに従う。肝はこれが為に喜び、肺はこれが為に怒り、腎はこれが為に哀しみ、脾はこれが為に楽しむ。故に聖人これを節す、性を傷つくるを恐るるなり」と。翼奉云う、「好めば則ち膀胱これを受く。水は前むを好む、故に好と曰う。怒れば則ち胆これを受く。少陽始めて盛んにして、万物前み萌すなり。悪めば則ち小腸これを受く。夏は万物を長養し、偽を悪む、故に悪と曰う。喜べば則ち大腸これを受く。金は珍物たり、故に皆喜ぶ。楽しめば則ち胃これを受く。土は万物を生養し、上下皆楽しむ。哀しめば則ち三焦これを受く。陰陽の府にして、陽昇り陰終わり、その宮室竭(つ)く、故に三焦と曰う。故に哀悽するなり」と。

現代語訳

そう言える理由は次のとおりである。水は金から生まれるので(雨は金に配してよく)、金の本体は陽ではない。木は少陽であるから、雨となるのはふさわしくない。土は地であり、地はもともと陰である。風はもともと陰陽の気であって、土からだけ生まれるものではない。服虔が木を風とするのは、巽の卦が木であることを取ったもので、妥当である。六気が六情に通じるというのは、好は陽、悪は陰、怒は風、喜は雨、哀は晦、楽は明に当たるということである。好が陽であるのは、陽の気は生かすことを好むので好とする。悪が陰であるのは、陰の気は殺すことを好むので悪とする。怒が風であることについて、楊泉はこう言う。「風は陰陽の気の穴から激しく噴き出して起こる。ちょうど人の内なる気が、喜怒哀楽によって激しく噴き出すようなものである」。曾子は「陰陽が怒ると風となる」と言う。喜が雨であることについて、曾子は「陰陽が和すると雨となる」と言う。和やかに潤すので喜となる。哀が晦であるのは、晦とは暗いことだからである。愁えば心は閉ざされふさがるので暗い。だから晦となる。楽が明であるのは、楽しめば心がのびやかに開くので明るいからである。『漢書』礼楽志はこう言う。「人は天地陰陽の気を含み、喜怒哀楽の情をもつ」。『論衡』(後漢の王充の著)はこう言う。「人の五臓は心を主とする。心が知恵を発し、他の四つの臓がこれに従う。肝はそのために喜び、肺はそのために怒り、腎はそのために哀しみ、脾はそのために楽しむ。だから聖人は感情をほどよく節する。性を損なうことを恐れるからである」。翼奉はこう言う。「好むと膀胱がそれを受ける。水は前へ進むことを好むので好という。怒ると胆がそれを受ける。少陽がはじめて盛んになり、万物が前へ伸び芽吹くのである。憎むと小腸がそれを受ける。夏は万物を伸び育て、偽りを憎むので悪という。喜ぶと大腸がそれを受ける。金は珍しい宝であるから、皆が喜ぶ。楽しむと胃がそれを受ける。土は万物を生み養い、上も下も皆楽しむ。哀しむと三焦がそれを受ける。三焦は陰陽の府であり、陽が昇り陰が終わって、その宮室が尽きるので三焦という。だから哀しみいたむのである」。

解説

前の段の服虔・鄭玄の比較に結論を与え、六気と六情、さらに五臓六腑との対応に進む段である。好は陽、悪は陰、怒は風、喜は雨、哀は晦、楽は明と、感情を天気になぞらえる。怒りが噴き出すさまを風に、喜びの潤いを雨に、愁いの閉ざされた心を暗さに、楽しさののびやかさを明るさに重ねるのは、比喩としても実感に近い。後半では『論衡』の五臓説と翼奉の六腑説を並べる。『論衡』は肝が喜び、肺が怒り、腎が哀しみ、脾が楽しむとし、聖人が感情を節するのは性を傷つけないためだという。翼奉は好を膀胱、怒を胆、悪を小腸、喜を大腸、楽を胃、哀を三焦に当てる。感情と内臓を結びつける考えは、後の中国医学で怒は肝、喜は心、思は脾、憂は肺、恐は腎とする七情の説として整えられ、日本の漢方にも受け継がれた。ここに見える対応はそれとは異なり、まだ説が定まらない時代の姿を伝えている。気持ちが体の調子に表れるという感覚は、今では心身相関として広く知られている。

この章句が説くこと

五行大義六情六気五臓論衡

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