《二三》瑜伽の實修者は、何れの時に於て進んで不退轉に入り、また退轉に向ふや、バラタ族の牛王よ、その時を今汝に示さん。《二四》火、光、晝、白月〔盈月〕、大陽北行の六月、この時に世を去る人にして、梵を知るものは梵に入る。《二五》烟、夜、黑月〔尽月〕、大陽南行の六月、この時に於ては、行者は月光に入りて再び退轉す。《二六》黑白の二は世界に於ける永遠の道なりと信ぜらる、一に依て人は不退轉に達し、他に依て人は再歸す。《二七》プリター夫人の子よ、瑜伽の行者は、これらの二道を知らば決して迷はざるべし、故に、アルジュナよ、一切時に於て瑜伽に依て統一してあれ。《二八》吠陀〔讀誦〕に對し、犧牲に對し、苦行に對し、布施に對し提供せられたる一切の果報を行者はこの道を知るに依て超越せん、而して太初の最高位に到達すべし。』

《八》プリター夫人の子よ、常修瑜伽に依て統一したる心を以て、他に向はず、最上の原人を憶念しつゝ、これに到るべし。《九、一〇》太古の聖者、主權者、微中の極微、一切の支撐者、不可思議の形相ある者、暗黒の彼方に日の如き光色を放つ者、そを憶念するものは、臨終の時に於て、不動の心と信念と實修〔瑜伽〕の力とに依りて統一し、呼吸を正しく雙眉の間に收めて、彼の最高の原人に赴かん。《一一》吠陀を知れるものはそを不滅と名く、愛盡の行者はそれに向て進入す、そを願ふものは皆梵行を修す、この道を總括して汝に示すべし。《一二、一三》一切の門〔五感〕を閉ぢ、意を心臟に籠め呼吸を自己の頭上に收め、瑜伽の等持〔無息位〕に住して、唵〔オーム〕なる一音の梵を唱へつゝ、自體を捨て去るものは、最上趣に赴く。《一四》プリター夫人の子よ、曾て心を他に向くるなく、恆に我れを憶念せん、斯る常瑜伽の實修者は、我れに至ること極めて易し。《一五》一たび我れに來れば、再び彼の無常にして苦難の藏たる轉生に歸らざるべし、大我を有するものは、至上の圓滿に達すればなり。《一六》アルジュナよ、梵天界より初めて世界は凡べて再歸す、クンティー夫人の子よ、されど、一たび我れに至ればまた再生なし。

《一七》梵天の一日は一千年紀を以て終り、その一夜も亦一千年紀を以て終ることを知る人は、眞に日夜を知れるものなり。《一八》その日の至れる時、未展開より一切の展開は顯現す、夜の來る時は、彼の未展開と名けらるゝものに還滅す。《一九》プリター夫人の子よ、この萬有の群は生成し、且、生成し、夜の來る時は力なく還滅す、而して日の來る時はまた顯現す。《二〇》されど、この未展開よりも他に一層高き永久的未展開の本性〔存在〕あり、一切有は滅するも、彼れは滅せず。《二一》その未展開を不滅と名く、最上趣なる彼れに到達すれば再び退轉せず、そは我が至上の住處なり。《二二》プリター夫人の子よ、この最高の原人〔我〕は信念に依て得らるべし、されど他のものに依て得られず、生類はその內に住し、この一切〔宇宙〕はこれに依て遍通せらる。

《三七》アルジュナ王子言く。『信念あるも制御なく、心、瑜伽より遠ざかりたるものは、瑜伽〔實修〕の成滿は得難し、然らば、クリシュナ天よ、何れの道を歩むべきや。《三八》大臂者よ、梵の路に迷ひ心安立せず、兩道より落ちたるものは、斷雲の如く亡滅することなきか。〔兩道は常瑜伽のものと全く瑜伽を離れたるものとの兩者なり、〕《三九》クリシュナよ、願くは我がこの疑を全く斷ち去れよ、汝の外には、この疑を斷つ人世に存せざれはなり。』《四〇》聖婆伽梵言く。『プリター夫人の子よ、現世に於ても、未來世に於ても、彼れの滅亡あることなし、友よ、善を爲すものの、誰れか惡趣に入らんや。《四一》善を作せる人の行くべき世界に到りて萬春變りなく住居し、若し瑜伽より凋落せば、淸淨にして吉祥なる家に再生すべし。《四二》或は聰明なる行者の家にも生れ得ん、實に斯の如き生誕は、現世に於ては、最も得難きものなればなり。《四三》クル族の王子よ、そこに於て前身より來れる理性の結合を得、それより再び成滿に向つて努力す。《四四》同じ前世の常修〔薰習〕に依て、彼れは力なくも運び去らる、瑜伽を知らんと欲したるのみにても、彼れは聲梵〔吠陀〕を超えて存在す。〔聲梵とは聲音の吠陀、文字の聖典にして精神的吠陀に非るを云ふ〕《四五》されど、努力して勤勉しつゝある瑜伽實修者は、その罪清められ、多生を經て成滿位に達し、而して最高の歸趣に至る。《四六》瑜伽の實修者は、苦行者よりも大に、智者よりも、大なりと信ぜらる、瑜伽の實修者はまた行作者よりも大なり、故に、アルジュナよ、自ら瑜伽の實修者たれ。《四七》一切の瑜伽實修者の中に於ても、內我を我れに向け、信念ありて、我れを信奉するものは、我れこれを至上の心統一者〔修了者〕となす。』

《一》アルジュナ王子言く。『最上士よ、彼の梵〔根本原理〕とは何ぞ、我身〔我的存在〕とは何ぞ、行作〔業的存在〕とは何ぞ、何ものをか有身〔有的存在〕と名け、何ものをか天身〔天的存在〕と名くる。《二》マドゥ鬼の殺戮者よ、今この身に於ける何ものか、また如何なるか、是れ犧牲身〔犧牲的存在〕なる、自我を制せるものは如何にして臨終の時に於て卿を知り得るや。』〔犧牲とは宇宙の法則を指す、法則を興へ且つ守る身を犧牲身とす即ち權化なり〕《三》聖婆伽梵言く。梵〔根本原理〕は不滅なり、最高なり、その自己の本性を我身〔我的存在〕と名く萬有の本性を生成すべき展開を業〔業的存在〕と名く。《四》有身〔有的存在〕とは可滅の本性なり、天身〔天的存在〕とは原人なり、有身者の上首よ犧牲身〔犧牲的存在〕とは此の現身に於ける我れ自身なり。《五》臨終に、肉身を捨てゝ我れのみを憶念しつゝ行くものは、我が存在に入るべし、是れ更に疑なし。《六》さあれ、臨終に於て如何なる存在を憶念しつゝ肉身を捨つとも、必それに至るべし、クンティー夫人の子よ、常にその存在〔本性〕に依て薰習せられたればなり。《七》故に一切時に於て我れを憶念し、而して戰へよ、その意識、その理性、俱に我れに歸したれば汝は疑ひなく我れにのみ來るべし。

《一》アルジュナ王子言く。『斯く、恆に心を統一し、信念ありて、卿を奉ずるものと、不滅にして未顯現なる卿を奉ずるものと、何れか最も能く瑜伽〔心統一〕を知れるものなるべき。』《二》聖婆伽梵言く。『心を我れに潛め、恆に統一して、最上の信念を有し、我れを奉ずるものは、我れこれを最上の心統一者と爲す。《三、四》されど、不滅なるもの、指示し難きもの、未顯現なるもの、一切に遍滿せるもの、不可思議のもの、至高のもの、不動のもの、安固なるものを奉じて、五感の群を制し、一切處に平等の觀を爲し、一切生類の利益を樂むものは、亦我れに來るべし。《五》無顯現に想を懸くるものは、その煩悶一層大なるべし、何となれば無顯現の道は、肉體を有せるものに依て到達せらるゝこと難ければなり。《六、七》されど、一切の行作を我れに奉げ、我れに專向し、無他心の瑜伽に依て我れを冥想しつゝ、信奉し、我れに住せば、プリター夫人の子よ、我れは遠からずその人を死滅流轉の道より救ひ出すべし。《八》汝の心を我れに安け、汝の理性を我れに潛めよ、現世を出づれば、疑ひなく入つて我れに住すべし。《九》富の征服者よ、今若し汝の思想を堅く我れに集注すること能はざれば、常修瑜伽に依て我れに到達することを願へ。《一〇》汝若し自已の常修に於て無能ならば、我が爲に行作するを目的とすべし、我が爲に行作しつゝ、汝は成滿位に到達し得べし。《一一》今若しこれすら尚作すること能はずんば、宜しく我が瑜伽に止住し、自我を制御して、一切行果を捨離することを爲せよ。

《三九》この覺悟は僧佉〔理論〕に依て汝に與へらる、今瑜伽〔實修〕に於けるそれを聞くべし、この覺悟に依て心統一せば、プリター夫人の子よ、汝は業の繫縛を脫るべし。《四〇》こゝには努力の損失なく、犯罪なし、この本務〔正義〕はその些少を爲すも、尚大恐怖より汝を救ひ出すべし。《四一》クル族の王子よ、決定性を有せる理解は現世に於ては唯一のみ、不決定の理解は枝末多くして限極なし。《四二、四三》プリター夫人の子よ、無智の輩は吹陀の文句を喜びて「他に何ものもなし」と稱しつゝ、あらゆる花やかなる言辭を弄せり。彼れらは愛欲を自我とし、天上を歸趣とし、その言は享樂、權力の道に關して幾多の特別なる神式を示し、行作の結果として轉生を提供す。その心、斯る語に依て惑はされ、享樂、權力に執着せる人には、三昧より來る決定性の覺悟は賦與せられざるなり。《四五》吹陀は三性〔善性、動性、暗性〕をその境〔主題〕とす、アルジュナよ、願くは三性を超絶せよ、相對〔善惡尊卑の對立思想〕を避けよ、恒に善性に住せよ、所得〔既得未得の利權思想〕を離れよ、自我を有せよ。《四六》四方より水の流れ入る井に於て人の得べき實利は、知識ある婆羅門は、これを一切の吹陀に於て得。《四七》汝の所管は唯行作に在り、決して結果に在らず、行作の結果をして動機たらしむる勿れ、されど無作にも汝の執着を存せざれ。《四八》富の征服者よ、瑜伽に住し執着を離れ、成不成を平等にして行作を爲せ、平等觀は瑜伽〔心統一〕と名けらる。《四九》富の征服者よ、功果を動機とせるものは憐れなり、理性に依止するを期せよ、行作は理性に依れる統一〔瑜伽〕よりも遙に劣れるを以てなり。《五〇》理性に依て統一せるものは、現世に於て善業も惡業も倶に捨離す、故に瑜伽に專向せよ、瑜伽は行作に於ける熟練なり。