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弁名 / 中庸和衷

如曰中養不中者。稱美質爲中。蓋世俗之言也。曰時中者。謂以時進退求合禮義之宜也。與時措之宜同意。中去聲。非中和中庸之中也。衷者正也。書曰。上帝降衷於下民。若有恒性。又曰。天佑下民作之君。作之師。言天立君師。以表正其民。民順其敎。則不失恒心也。

新字:如曰中養不中者。称美質為中。蓋世俗之言也。曰時中者。謂以時進退求合礼義之宜也。与時措之宜同意。中去声。非中和中庸之中也。衷者正也。書曰。上帝降衷於下民。若有恒性。又曰。天佑下民作之君。作之師。言天立君師。以表正其民。民順其教。則不失恒心也。

書き下し

「中や不中を養ふ」と曰ふが如きは、美質を称して中と為す。蓋し世俗の言なり。「時中」と曰ふ者は、時を以て進退し、礼義の宜しきに合はんことを求むるを謂ふなり。「時に措くの宜し」と同意。中は去声。中和・中庸の中に非ざるなり。衷とは正なり。書に曰く、「上帝、衷を下民に降す。恒性有るが若し」と。又た曰く、「天、下民を佑け、之が君を作し、之が師を作す」と。天、君師を立て、以て其の民を表正するを言ふ。民、其の教へに順へば、則ち恒心を失はざるなり。

現代語訳

『孟子』に「中なる者が中ならざる者を養う」とあるのは、よい資質を「中」と呼んだもので、世間一般の言い方である。「時中」というのは、時に応じて進んだり退いたりして、礼義にかなう適切さを求めることをいう。『中庸』の「時に応じて措置する宜しさ」と同じ意味である。この「中」は去声(あたる、の意)で、中和・中庸の「中」ではない。「衷」とは正しさである。『書経』に「上帝が衷(正しさ)を下民に降し、民には恒常の性があるかのようになる」とあり、また「天は下民を助けて、彼らのために君を立て、師を立てた」とある。天が君と師を立て、それによって民に正しい手本を示させることをいうのである。民がその教えに従えば、恒常の心を失わない。

解説

中庸和衷の章の終わりで、徂徠は「中」の残る用法と「衷」の字義を整理する。「時中」の中は、時に応じて礼義の宜しさに「あたる」ことで、心の本体を指す中和の中とは別物だという。また「衷」は正しさであり、天が直接人の心に理を植えたというより、君と師を立てて民に手本を示させる仕組みを指すと読む。朱子学が心の内に正しさを求めるのに対し、徂徠は外に立てられた手本と教えを重んじる。組織でも、各人の良心に任せるより、模範となる上司や師を立てる方が人の行いは安定するのである。

この章句が説くこと

中衷時中君師教え恒心

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