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都鄙問答 / 卷之三・性理問答ノ段

曰、汝ガイヘル如クナラバ、心ヲ得ル爲メニハ、佛法ヲ雜ヘ用ユルモ、然ルベキト聞ユ、然レドモ、佛法ハ我ガ業ニアラザレバ、同クハ儒ニテ知リ得度候、佛法ヲ除キ得ルコトハ、ナシガタキコトニテ候ヤ、答、孟子曰、無惻隱之心非人也、無羞惡之心非人也ト、汝最前ヨリ、心ヲ不得ヲ苦ンデ赤面シ、不善ヲ恥ルハ、卽羞惡ノ心ナリ、其羞惡ノ心ヲ推テ知ラバ、仁義ノ良心ニ至ルベシ、何ゾ佛法ニヨルコトアラン、我心ヲ得レバ、儒佛ノ名ヲ離レタルモノナリ、譬バ此ニ一人ノ鏡磨者アラン、上手ナラバ、鏡ヲ磨ニ可遣、磨種ニナニヲ用ユト可問ヤ、儒佛ノ法ヲ用ユルモ如斯、我心ヲ琢磨種ナリ、琢テ後ニ、磨種ニ泥コソヲカシケレ、縱儒家ニテ學ブトイフトモ、

新字:曰、汝ガイヘル如クナラバ、心ヲ得ル為メニハ、仏法ヲ雑ヘ用ユルモ、然ルベキト聞ユ、然レドモ、仏法ハ我ガ業ニアラザレバ、同クハ儒ニテ知リ得度候、仏法ヲ除キ得ルコトハ、ナシガタキコトニテ候ヤ、答、孟子曰、無惻隠之心非人也、無羞悪之心非人也ト、汝最前ヨリ、心ヲ不得ヲ苦ンデ赤面シ、不善ヲ恥ルハ、即羞悪ノ心ナリ、其羞悪ノ心ヲ推テ知ラバ、仁義ノ良心ニ至ルベシ、何ゾ仏法ニヨルコトアラン、我心ヲ得レバ、儒仏ノ名ヲ離レタルモノナリ、譬バ此ニ一人ノ鏡磨者アラン、上手ナラバ、鏡ヲ磨ニ可遣、磨種ニナニヲ用ユト可問ヤ、儒仏ノ法ヲ用ユルモ如斯、我心ヲ琢磨種ナリ、琢テ後ニ、磨種ニ泥コソヲカシケレ、縦儒家ニテ学ブトイフトモ、

書き下し

曰く、汝がいへる如くならば、心を得る為めには、仏法を雑へ用ふるも、然るべきと聞こゆ。然れども、仏法は我が業にあらざれば、同じくは儒にて知り得たく候。仏法を除き得ることは、なしがたきことにて候や。答ふ、孟子曰く、惻隠の心無きは人に非ず、羞悪の心無きは人に非ずと。汝最前より、心を得ざるを苦しんで赤面し、不善を恥づるは、即ち羞悪の心なり。其の羞悪の心を推して知らば、仁義の良心に至るべし。何ぞ仏法によることあらん。我が心を得れば、儒仏の名を離れたるものなり。譬へば此に一人の鏡磨ぐ者あらん。上手ならば、鏡を磨ぎに遣はすべし、磨ぎ種になにを用ふと問ふべきや。儒仏の法を用ふるもかくの如し、我が心を琢く磨ぎ種なり。琢きて後に、磨ぎ種に泥むこそをかしけれ。縦ひ儒家にて学ぶといふとも、

現代語訳

問う人が言います。あなたの言う通りなら、心を得るためには仏法を混ぜて用いるのもよいと聞こえます。けれども仏法は私の生業ではないので、同じことなら儒で知り得たいのです。仏法を除いて得ることはできないのでしょうか。梅岩は答えます。孟子は「惻隠の心がないのは人ではない、羞悪の心がないのは人ではない」と言いました。あなたは先ほどから、心を得られないことに苦しんで顔を赤らめ、不善を恥じている。それこそが羞悪の心です。その恥じる心を推し広めて知れば、仁義の良心に至るでしょう。どうして仏法による必要があるでしょう。自分の心を得れば、儒だ仏だという名を離れたものになります。たとえばここに鏡を磨ぐ職人がいるとします。上手なら鏡を磨ぎに出せばよいので、磨き粉に何を使うかを問うでしょうか。儒仏の法を用いるのも同じで、自分の心を磨く磨き粉です。磨いた後に磨き粉にこだわるのはおかしなことです。たとえ儒家で学んだとしても、

解説

仏法抜きで心を得たいという問う人に、梅岩は「あなたが今赤面しているその恥こそ手がかりだ」と答えます。孟子公孫丑上篇の四端の説で、羞悪の心は義の端(芽生え)とされます。目の前の相手の反応をそのまま教材にする、梅岩の講釈の生々しさが伝わる場面です。儒仏は心を磨く「磨き粉」にすぎず、磨き終えたら粉の種類は問題でない、というたとえも明快です。学ぶ流派や資格の名前ではなく、自分がどれだけ磨けたかが問われる、という学び方への示唆として読めます。

この章句が説くこと

羞悪四端孟子仁義磨く

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