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都鄙問答 / 卷之三・性理問答ノ段

天地ハ照々ト明ナリ、何ゾ力ヲ用ユルコトアラン、力ヲ不用行ルヽユヘニ、安樂ニシテ然モ明カナリ、是故ニ天地ノ靈トナル、此ヲ不知、昏々トクラフシテ、私知ヲ以テ苦ハ、告子ガ說ナリ、孟子ハ性理ニ明カナルユヘニ、積義浩然ノ氣ヲ養ヒ、至大至剛ニシテ、天地ニ充ノ德ニ至リ玉フ、告子ハ此理ヲ不知、己ガ私知ヲ以テ、定テ此筋ニテアラント思フテハ問、又決定ナキ所ヨリ、品ヲ變テ問ユヘニ、論義ノ度々ニ變ルナリ、吾ニ決斷シテ云コトバハ、變ザル者ナリ、然ルニ告子ハ、不得於言勿求於心ト云、於言有所不言、其言ヲ舍置ベシ、其理ヲ心ニ反シ求ルハ惡ト云心ニ求ルコトヲ嫌ヒナバ、何ノ世ニカハ覺ル所アランヤ、今日一事ノ輕コトサヘ、

新字:天地ハ照々ト明ナリ、何ゾ力ヲ用ユルコトアラン、力ヲ不用行ルヽユヘニ、安楽ニシテ然モ明カナリ、是故ニ天地ノ霊トナル、此ヲ不知、昏々トクラフシテ、私知ヲ以テ苦ハ、告子ガ説ナリ、孟子ハ性理ニ明カナルユヘニ、積義浩然ノ気ヲ養ヒ、至大至剛ニシテ、天地ニ充ノ徳ニ至リ玉フ、告子ハ此理ヲ不知、己ガ私知ヲ以テ、定テ此筋ニテアラント思フテハ問、又決定ナキ所ヨリ、品ヲ変テ問ユヘニ、論義ノ度々ニ変ルナリ、吾ニ決断シテ云コトバハ、変ザル者ナリ、然ルニ告子ハ、不得於言勿求於心ト云、於言有所不言、其言ヲ舎置ベシ、其理ヲ心ニ反シ求ルハ悪ト云心ニ求ルコトヲ嫌ヒナバ、何ノ世ニカハ覚ル所アランヤ、今日一事ノ軽コトサヘ、

書き下し

天地は照々と明なり。何ぞ力を用ゆることあらん。力を用ひず行るゝゆへに、安楽にして然も明かなり。是故に天地の霊となる。此を知らず、昏々とくらふして、私知を以て苦は、告子が説なり。孟子は性理に明かなるゆへに、義を積み浩然の気を養ひ、至大至剛にして、天地に充の徳に至り玉ふ。告子は此理を知らず、己が私知を以て、定て此筋にてあらんと思ふては問、又決定なき所より、品を変て問ゆへに、論義の度々に変るなり。吾に決断して云ことばは、変ざる者なり。然るに告子は、言に得ざれば心に求むること勿れと云。言に言はざる所有らば、其言を舎置べし、其理を心に反し求るは悪と云。心に求ることを嫌ひなば、何の世にかは覚る所あらんや。今日一事の軽ことさへ、

現代語訳

天地は照り輝いて明らかです。どうして力を用いることがありましょう。力を用いずに行われるので、安楽で、しかも明らかです。だから天地の霊妙なはたらきとなるのです。これを知らず、暗がりの中で私知によって苦しむのが告子の説です。孟子は性理に明らかだったので、義を積んで浩然の気を養い、この上なく大きく強く、天地に満ちる徳に至られました。告子はこの理を知らず、自分の私知で、きっとこの筋だろうと思っては問い、また確信のないところから言い方を変えて問うので、議論のたびに言うことが変わるのです。自分の中で決着して言う言葉は変わらないものです。ところが告子は『言葉で分からなければ、心に求めてはならない』と言い、言葉にならないところがあれば、その言葉は捨て置け、その理を心に振り返って求めるのは悪いことだと言います。心に求めることを嫌っていたら、いつの世に悟るところがあるでしょう。今日一つの軽い事柄でさえ、

解説

「言に得ざれば心に求むること勿れ」は『孟子』公孫丑上篇に告子の言葉として出てくるもので、孟子はこれを退けています。梅岩は、告子の議論が問いのたびに変わるのは、自分の中で決着していないからだと見ます。腹で決まった言葉は、何度問われても変わらない。浩然の気を「義を積んで」養ったという孟子の説明も同じ篇にあります。会議のたびに言うことが変わる人を見たら、その人の中でまだ結論が出ていないのだと考えてよい、という実践的な見立てにもなります。

この章句が説くこと

告子浩然決断私知孟子

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