或禅僧来て云、今日去方へ参りしに、子息の婚礼有とて、魚類等をつかひ、生物を殺し、殺生戒を破、目出度ことに物の命を取る。実に俗家はあさましきことを為し、是れを嘉儀とする、哀哉と云り。答、汝仏法を学ぶといへども、小乗を知て、仏の大乗を知らざるは惜哉。

臣として君を棄る者を賊臣と云。汝も今朝より、幾万とも数知らず、五穀仏と果仏を殺し喰ふて身を育ふ。然れども此理を知らず。知らざれども、暗に賤を以て、貴きを育ふ理に合り。汝小乗に拘て、我は殺生はせず、非情の物を喰ふと云なれば、草木国土皆仏と説玉ふ仏語は、詐とするや。是を詐とせば、仏経は皆破り捨べし。捨ずして用ゆと云はゞ、汝も大仏が小仏を喰て、殺生するに違はなし。我は幾の殺生し、身命をつなぎ居ながら、俗家は、目出度嘉儀に生物を殺し、浅間敷ことゝ云。仏の本意をしらずして、他を譏こと大なる罪ならん。汝如き、法に昧僧多きゆへに、徒然草に、僧に法有て、法を以て身を賊ひ、又君子に仁義有て、

答、仁は慈愛の徳有て、私心なきを云。汝如き私心を以て、仁を知らるゝ所に非ず。汝は禅家を学といへども、其家の本意を知らざると見へたり。既に南泉和尚は猫を殺し、蜆子和尚は海老を釣てこれを喰ふ。所作に依て見ば、此等の僧は、殺生戒を破る悪僧と云て、尽捨んや。又汝日々の殺生、挙てかぞへがたし。先今朝より喰ふ所の米の数、幾粒と云ふことを知れりや。

蜘蛛や菜虫などを喰ふ。犬狼は、鹿猿等を取り喰ふ。此等の類は、殺生とせんか、天道流行とせんか。戒律も、天理を知らずしては有たれざることを告ぐべし。夏に至て、土用の時節などには、米を舂置こと一両日にして、糠虫を生ず。此糠虫、至て微塵の如くにして見難し。米の中へ手を入し時、其手が痒者なり。其かゆき時に、黒塗の器に米を入れ、其米を取て、其跡を白日に能見れば、動形見ゆる者なり。定てこれを糠虫といふならん。仮令五穀は非情なりと云ふとも、糠虫あれば、殺生戒を破るなり。戒律の僧は、夏に至ては、五穀も食ふことはなるまじ。食はずば忽に死すべし。こゝに至り、喰ふて全く有つことを知るべし。仏の教に従て、戒を有たんと思はゞ、

曰、知らざるにはあらず。如何と云に、仏法は先五戒を有を第一とす。其中に殺生戒を重き戒とす。儒家にて云ば、五常の仁の如し。儒家に於て、仁を害者を善とすることありや。汝は儒を説といへども、いまだ仁の意を知らざれば、聖賢の本意に闇し。

曰、五穀は非情なり、殺生にはあらず。答、大乗の法に、有情非情とへだて見ることありや。隔ありと云はゞ、草木国土に仏性なしと云べきか。神代巻に曰、伊弉冊尊曰、我千首をくびりころさんと曰、伊弉諾尊曰、我千首あまり五百首を生んとのたまふ。此両神は、陰陽の御神にて御座。天地の間は、自然に生殺との二つ有ことを知るべし。今日物を用るもこれに效へり。万物一理にして軽重あり。其次第たがはざるを以て善とす。此理を以て、天地の行るゝことを見るべし。強者は勝、弱者の負は自然の理なり。近く知らんと思はゞ、鳥獣にても見るべし。鷲鵬は、諸鳥や畜類までを取り喰ふ。又鴉や鷺は、魚類等を取り喰ふ。雀や其外小鳥は、

其時にこそ、出家は出家にて、殺生戒をたもつと知らるべし。俗家は俗家にて、目出度ことに魚鳥を用ひて、善なることを知らるべし。何をか疑ひ何をかあやしまん。俗と出家と混雑する者にあらず。我心易ことを以て喩ん。先四体は一つなれども、首は上に有て、足の代にはならず、足は又手の代には遣れず、口は、体を養ふ入口なれど、目の代りにならず、耳は鼻の代りに香をきかず。凡て天地の形は照然たり。因て物々、此形替に因て法あり、其物に因て法は替るなり。然らば何ぞ仏の法を以て、俗家に混雑して用ひんや。心を清すには、仏法も然るべし。身に行ひ家を斉、国天下を治る法には、儒道を以て善とせん。海川を渡には、船を以て善とす。陸地を行には、馬駕籠を以て善とす。仏法を以て世法を治めんとするは、馬駕籠にて海川をわたるに同じ。五戒を有身として、政を行ひ、罪人を殺すことは如何。又殺さずば政道立べからず。刑罰なくば政は如何。汝のいへる所は、水火を一致にせんといふが如し。一致にせば、水は湯と成り火は消べし。水火は水火と分れざれば、争世を助ん。此理如何。