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説苑 / 至公

書曰:「不偏不黨,王道蕩蕩。」言至公也。古有行大公者,帝堯是也。貴為天子,富有天下,得舜而傳之,不私於其子孫也。去天下若遺,於天下猶然,況其細於天下乎?非帝堯孰能行之?孔子曰:「巍巍乎!惟天為大,惟堯則之。」易曰:「無首,吉。」此蓋人君之至公也。夫以公與天下,其德大矣。推之於此,刑之於彼,萬姓之所戴,後世之所則也。彼人臣之公,治官事則不營私家,在公門則不言貨利,當公法則不阿親戚,奉公舉賢則不避仇讎,忠於事君,仁於利下,推之以恕道,行之以不黨,伊呂是也。故顯名存於今,是之謂公。詩云:「周道如砥,其直如矢,君子所履,小人所視。」此之謂也。夫公生明,偏生暗,端愨生達,詐偽生塞,誠信生神,夸誕生惑,此六者,君子之所慎也,而禹桀之所以分也。詩云:「疾威上帝,其命多僻。」言不公也。

新字:書曰:「不偏不党,王道蕩蕩。」言至公也。古有行大公者,帝堯是也。貴為天子,富有天下,得舜而伝之,不私於其子孫也。去天下若遺,於天下猶然,況其細於天下乎?非帝堯孰能行之?孔子曰:「巍巍乎!惟天為大,惟堯則之。」易曰:「無首,吉。」此蓋人君之至公也。夫以公与天下,其徳大矣。推之於此,刑之於彼,万姓之所戴,後世之所則也。彼人臣之公,治官事則不営私家,在公門則不言貨利,当公法則不阿親戚,奉公舉賢則不避仇讎,忠於事君,仁於利下,推之以恕道,行之以不党,伊呂是也。故顕名存於今,是之謂公。詩云:「周道如砥,其直如矢,君子所履,小人所視。」此之謂也。夫公生明,偏生暗,端愨生達,詐偽生塞,誠信生神,夸誕生惑,此六者,君子之所慎也,而禹桀之所以分也。詩云:「疾威上帝,其命多僻。」言不公也。

書き下し

書に曰く、「偏せず黨せず、王道蕩蕩たり」と。至公を言うなり。古に大公を行う者有り、帝堯是れなり。貴きこと天子と為り、富むこと天下を有つも、舜を得て之に傳え、其の子孫を私せず。天下を去ること遺つが若く、天下に於て猶然たり、況んや其の天下より細なるをや。帝堯に非ずんば孰か能く之を行わん。孔子曰く、「巍巍乎たり!惟れ天を大と為し、惟れ堯之に則る」と。易に曰く、「首無くして、吉なり」と。此れ蓋し人君の至公なり。夫れ公を以て天下に與うれば、其の德大なり。之を此に推し、之を彼に刑せば、萬姓の戴く所、後世の則る所なり。彼の人臣の公なるは、官事を治むれば則ち私家を營まず、公門に在れば則ち貨利を言わず、公法に當たれば則ち親戚に阿らず、公を奉じて賢を舉ぐれば則ち仇讎を避けず、事君に忠に、利下に仁に、之を推すに恕道を以てし、之を行うに不黨を以てす、伊呂是れなり。故に顯名今に存す、是を之れ公と謂う。詩に云う、「周道は砥の如く、其の直きこと矢の如し、君子の履む所、小人の視る所」と。此を之れ謂うなり。夫れ公は明を生じ、偏は暗を生じ、端愨は達を生じ、詐偽は塞を生じ、誠信は神を生じ、夸誕は惑を生ず、此の六者は、君子の愼む所なり、而して禹桀の分かるる所以なり。詩に云う、「疾威なる上帝、其の命多く僻なり」と。不公を言うなり。

現代語訳

書経にいう、「偏らず徒党を組まず、王道はどこまでも広々としている」と。これは至公(この上ない公平さ)を言ったものである。古にこの大いなる公平を行った者がいる、帝堯がそれである。身分は天子として尊く、富は天下を保有するほどでありながら、舜を得てこれに位を伝え、自分の子孫を私しなかった。天下を捨てることは忘れ物を捨てるかのようであり、天下に対してすらそうなのだから、まして天下よりも些細なものにおいてはなおさらである。帝堯でなければ誰がこれを行えようか。孔子は言った、「なんと巍然として高いことか。ただ天だけが偉大で、ただ堯だけがそれに則った」と。易経にいう、「頭(首位)を主張しなければ吉である」と。これはおそらく人君の至公である。公平さを天下に及ぼせば、その徳は大きい。これをこちらに押し広め、あちらに施せば、万民の戴くところとなり、後世の模範となる。人臣における公平とは、官職の仕事を治めれば私家の利益を図らず、公の場では利益や財貨のことを口にせず、公法にあたっては親戚をひいきせず、公務のために賢者を推挙するときは仇であっても避けず、君に仕えて忠、下の者を利するのに仁、恕(思いやり)の道を推し進め、徒党を組まないことを行う、伊尹や呂尚がそれである。だから今なお名声が残っている、これを公という。詩経にいう、「周の道は砥石のように平らかで、その真っ直ぐなことは矢のようだ。君子はそこを歩み、小人はそれを見る」と。これを言ったものである。そもそも公平は明晰を生み、偏りは暗愚を生み、実直さは達成を生み、偽りは閉塞を生み、誠実さは神妙を生み、誇張と虚偽は迷惑を生む。この六つは君子が慎むべきものであり、禹と桀とが分かれた所以である。詩経にいう、「猛威をふるう上帝は、その命令に偏りが多い」と。これは不公平を言ったものである。

解説

この章は「至公」篇の総論であり、公平無私の徳を、帝堯の禅譲という最高次元の事例から説き起こす。天下という最大のものすら惜しみなく手放せる者だけが、真に公平でありうるという論理は、規模を問わず組織運営に通じる。人臣の公とは、私生活・人間関係・利害を公務から切り離す姿勢に尽きるとし、伊尹や呂尚を範として挙げる。現代の管理職や経営者にとっても、身内びいきや利益誘導を排し、恕(思いやり)と不党(徒党を組まない)を両立させることこそ、信頼される組織運営の核心であると示唆する点で示唆深い。

この章句が説くこと

至公禅譲不党

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