桓公曰わく、「金剛なれば則ち折れ、革剛なれば則ち裂く。人君剛なれば則ち国家滅び、人臣剛なれば則ち交友絶ゆ。夫れ剛なれば則ち和せず、和せざれば則ち用うべからず。是の故に四馬和せざれば、道を取ること長からず。父子和せざれば、其の世破亡す。兄弟和せざれば、久しく同じくする能わず。夫妻和せざれば、家室大凶なり。易に曰わく、『二人心を同じくすれば、其の利は金を断つ』と。剛ならざるに由るなり」と。

「同人、先には号咷（ごうとう）して後に笑う。」子曰く、「君子の道は、或いは出で或いは処（お）り、或いは黙し或いは語る。二人心を同じくすれば、其の利（するど）きこと金を断つ。同心の言は、其の臭（かおり）蘭の如し」と。「初六、藉（し）くに白茅（はくぼう）を用う、咎无し。」子曰く、「苟（いやし）くも諸（これ）を地に錯（お）くも可なり。之を藉くに茅を用う、何の咎か之れ有らん。慎みの至りなり。夫れ茅の物たる薄けれども、用は重かるべし。斯の術を慎みて以て往かば、其れ失う所无からん」と。

已に雕り已に琢けば、還って樸に反る。物の相反する、復た本に歸る。流れに循いて下れば、以て至り易く、風に倍きて馳すれば、以て遠ざかり易し。兵豫め定めざれば、以て敵を待つこと無く、計先んじて慮らざれば、以て卒に應ずること無し。中方ならず、名章らかならず、外圜ならざる、禍の門なり。直にして枉ぐる能わざれば、與に大任すべからず。方にして圜する能わざれば、與に長存すべからず。之を身に慎み、云云と曰う無かれ。狂夫の言も、聖人擇ぶ。能く恥を忍ぶ者は安く、能く辱を忍ぶ者は存す。脣亡びて齒寒く、河水崩るるも、其の懷は山に在り。智を毒する者は酒より甚だしきは莫く、事を留むる者は樂より甚だしきは莫く、廉を毀る者は色より甚だしきは莫く、剛を摧く者は己を弱に反す。富は足るを知るに在り、貴は退くを求むるに在り。先んじて事を憂うる者は後に樂しみ、先んじて事を傲る者は後に憂う。福は諫を受くるに在り、存する所以なり。恭敬遜讓、精廉謗無く、慈仁人を愛せば、必ず其の賞を受く。諫めて聽かれざれば、後與に爭う無し。事を舉げて當たらざれば、百姓の為に謗らる。悔いは妄に在り、患いは先唱に在り。

軍讖に曰く、能く柔に能く剛なれば、其の国は弥いよ光り、能く弱に能く強なれば、其の国は弥いよ彰る。純柔純弱なれば、其の国は必ず削られ、純剛純強なれば、其の国は必ず亡ぶ、と。

韓の平子叔向に問いて曰わく、「剛と柔と孰れか堅き」と。対えて曰わく、「臣年八十なり、歯再び堕ちて舌尚お存す。老聃言有りて曰わく、『天下の至柔は、天下の至堅に馳騁す』と。又曰わく、『人の生くるや柔弱、其の死するや剛強なり。万物草木の生くるや柔らかく、其の死するや枯槁す。此れに因りて之を観れば、柔弱なる者は生の徒なり、剛強なる者は死の徒なり』と。夫れ生くる者は毀れて必ず復し、死する者は破れて愈々亡ぶ。吾是を以て柔の剛より堅きを知るなり」と。平子曰わく、「善いかな。然らば則ち子の行いは何にか従わん」と。叔向曰わく、「臣も亦た柔のみ、何ぞ剛を以てせん」と。平子曰わく、「柔は乃ち軟からんか」と。叔向曰わく、「柔なる者は紐して折れず、廉して欠けず。何為れぞや。天の道は、微なる者勝つ。是を以て両軍相い加えて柔なる者之に克つ。両仇利を争いて、弱き者之を得る。易に曰わく、『天道は満を虧きて謙に益す、地道は満を変じて謙に流す、鬼神は満を害して謙に福す、人道は満を悪みて謙を好む』と。夫れ謙不足を懐き、柔弱にして四道の之を助くれば、則ち安くにか往きて其の志を得ざらんや」と。平子曰わく、「善し」と。

水濁れば則ち魚困しみ、令苛ければ則ち民亂れ、城峭しければ則ち必ず崩れ、岸竦てば則ち必ず阤る。故に夫れ國を治むるは、譬えば琴を張るが若し。大絃急なれば則ち小絃絕ゆ。故に曰く、轡を急にして御する者は千里の御に非ざるなり、と。聲有るの聲は百里に過ぎず、聲無きの聲は延いて四海に及ぶ。故に祿の其の功に過ぐる者は損じ、名の其の實に過ぐる者は削らる。情と行と合いて民之に副えば、禍福は虛しくは至らざるなり。詩に云う、「何ぞ其れ處るや、必ず與有ればなり。何ぞ其れ久しきや、必ず以有ればなり」とは、此を之れ謂うなり。

軍讖に曰く、柔は能く剛を制し、弱は能く強を制す、と。柔は徳なり。剛は賊なり。弱は人の助くる所、強は怨の攻むる所なり。柔に設くる所有り、剛に施す所有り、弱に用うる所有り、強に加うる所有り。此の四者を兼ねて、其の宜しきを制す。