説苑 / 立節
王子比干殺身以作其忠,伯夷叔齊殺身以成其廉,此三子者,皆天下之通士也,豈不愛其身哉?以為夫義之不立,名之不著是士之恥也,故殺身以遂其行。因此觀之,卑賤貧窮,非士之恥也。夫士之所恥者,天下舉忠而士不與焉,舉信而士不與焉,舉廉而士不與焉;三者在乎身,名傳於後世,與日月並而不息,雖無道之世不能污焉。然則非好死而惡生也,非惡富貴而樂貧賤也,由其道,遵其理,尊貴及己,士不辭也。孔子曰:「富而可求,雖執鞭之士,吾亦為之;富而不可求,從吾所好。」大聖之操也。詩云:「我心匪石,不可轉也,我心匪席,不可卷也。」言不失己也;能不失己,然後可與濟難矣,此士君子之所以越眾也。
新字:王子比干殺身以作其忠,伯夷叔斉殺身以成其廉,此三子者,皆天下之通士也,豈不愛其身哉?以為夫義之不立,名之不著是士之恥也,故殺身以遂其行。因此観之,卑賤貧窮,非士之恥也。夫士之所恥者,天下舉忠而士不与焉,舉信而士不与焉,舉廉而士不与焉;三者在乎身,名伝於後世,与日月並而不息,雖無道之世不能汚焉。然則非好死而悪生也,非悪富貴而楽貧賤也,由其道,遵其理,尊貴及己,士不辞也。孔子曰:「富而可求,雖執鞭之士,吾亦為之;富而不可求,従吾所好。」大聖之操也。詩云:「我心匪石,不可転也,我心匪席,不可巻也。」言不失己也;能不失己,然後可与済難矣,此士君子之所以越衆也。
書き下し
王子比干身を殺して以て其の忠を作し、伯夷叔斉身を殺して以て其の廉を成す。此の三子なる者は、皆天下の通士なり。豈に其の身を愛せざらんや。以為えらく夫れ義の立たず、名の著れざるは是れ士の恥なりと。故に身を殺して以て其の行いを遂ぐ。此に因りて之を観れば、卑賤貧窮は、士の恥に非ざるなり。夫れ士の恥ずる所の者は、天下忠を挙げて士与らず、信を挙げて士与らず、廉を挙げて士与らざるなり。三者身に在りて、名後世に伝わり、日月と並びて息まず、無道の世と雖も汚す能わず。然れば則ち死を好みて生を悪むに非ざるなり、富貴を悪みて貧賤を楽しむに非ざるなり、其の道に由り其の理に遵い、尊貴己に及ばば、士辞せざるなり。孔子曰わく、「富にして求む可くんば、執鞭の士と雖も、吾亦之を為さん。富にして求む可からざれば、吾が好む所に従わん」と。大聖の操なり。詩に云う、「我が心石に匪ず、転ず可からず。我が心席に匪ず、巻く可からず」と。己を失わざるを言うなり。己を失わざる能わば、然る後与に難を済う可し。此れ士君子の衆に越ゆる所以なり。
現代語訳
王子比干は身を殺してその忠義を貫き、伯夷叔斉は身を殺してその清廉を成し遂げた。この三人は、皆天下に通じる立派な士であった。彼らとて自分の身を惜しまなかったはずがあろうか。しかし、義が立たず名が世に著れないことこそ士の恥であると考えたからこそ、身を殺してその行いを貫き通したのである。これから見れば、身分が低く貧しいことは士の恥ではない。士が恥じるべきは、天下が忠義な人を選ぶ時に自分がその中に入れないこと、信義ある人を選ぶ時に自分がその中に入れないこと、清廉な人を選ぶ時に自分がその中に入れないことである。この三つが我が身に備わっていれば、その名は後世に伝わり、日月と並んで消えることなく、道理の失われた世であっても汚すことができない。そうであるならば、彼らは死を好み生を憎んでいたわけではなく、富貴を憎み貧賤を楽しんでいたわけでもない。その道に由り、その理に従い、尊く貴い地位が自分に及ぶのであれば、士はそれを辞退しない。孔子は「富が求めて得られるものであるなら、御者のような賤しい仕事であっても私はそれをしよう。富が求めて得られないものであるなら、私は自分の好むところに従おう」と言った。これは大聖人の操守である。詩経に「私の心は石ではない、転がすことはできない。私の心は敷物ではない、巻き取ることはできない」とある。これは自分自身を見失わないことを言うのである。自分自身を見失わずにいられて、初めて共に困難を乗り越えることができる。これこそ士君子が凡人を超える所以である。
解説

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論語・憲問篇憲、恥を問う。子曰わく、邦に道あれば穀し、邦に道無くして穀するは、恥なり。
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『驢鞍橋』卷中又此の恥は、浮世の人知らされば、苦しからずとは云はんや。夢幻なる人間の中の恥をだに愚に思ふは更になし。況や未来永劫の恥に於てをや。此の理をしらさるを、理を知る人と云はんや、義ある人となさんや。さりとては兼て思ひ知り給ふへし。理ある人間ならは、是れを恐るへし。義ある人ならは、勇猛堅固の心釼を以て、生死の敵を截断して、大平に住すへしと云ふはさまざまの異生となり、悪道に輪廻し、世々生々耻を曝さん事、口惜き事に非すや。是れを永劫の苦みと云ふ也。是れをかへりみすと云ふこと有らんや。なに人の知るぞ知らぬぞと云ふ間ならんや。さりとては兼てよふ思ひ知り、勇猛心を以て生死を修し離れて、大安楽に住せよと云ふ事也。是れまてはいさめの分式也。末はおつとつて心の用ゐ様也。
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『講孟余話』離婁上 第七章此の章、公孫丑上篇第七章と同一の手段、同一の議論にして、均しく恥の一字を以て人を激励す。恥の一字は孟子喫緊の語なり。故に云ふ「人は以て恥無かるべからず」、又云ふ「恥の人に於ける大なり」(並びに盡心上篇に見ゆ)。然れども恥を知らぬ人に至りては、孟子の説も亦窮すべし。斉の景公の涕出でて呉に女すを見て、一時の権道、保国の良図と思ふの族は、人間に羞恥と云ふことあるを夢にも知らず。斯の人をして路に当たらしめば、国体を失ひ国事を誤ること、豈に限りあらんや。然れども恥は人心必有の物なれば、木石に非ざるよりは恥なきことを得ず。其の恥なきと云ふ者は、真に恥なきに非ず。恥づと雖も是れを処することなき故に、強ひて恥ぢざるの容をなすのみ。其の中心益々自ら恥づるなり。是れに因りて孟子又是れを処するの法を掲示し、遂に五年・七年等の効験を挙げて是れを歓動す。是に於て誰か敢へて羞恥を棄てて効験に趨かざらんや。況んや文王を師とするは甚だ容易なることにて、即ち上章反求在身の説に過ぎず。其の政に発する者は民を養ひ且つ教ふるに過ぎず。其の兵に発する者は民を弔ひ罪を伐つに過ぎず。已に羞恥の甚しきを知り、又効験の易きを知る。誰か敢へて其の図を改めざらんや。如何ぞ今人頑然として移らざる。時に復た孟子あることなし。吾将た誰をか尤めん。悲しいかな。
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