翁（おきな）曰（いわ）く、仏は諸行無常（しょぎょうむじょう）と云ふなり。世上（せじょう）に諸（もろもろ）の行はるゝ物は、皆常に無き物なり。然（しか）るを有ると見るは迷（まよい）なり、汝等（なんじら）が命、汝等が体（からだ）皆然り。長短遅速は有りといへども、皆有るにはあらず、有ると思ふは迷ひなり。本来は長短もなし、遅速もなし、遠近もなし、生死もなし、蜉蝣（かげろう）の一時を短しと見、鶴亀（つるかめ）の千年を長しと思ふが如き是皆迷なり。然といへども、此理（このことわり）は見え難し、凡人に之を見（しめ）するは遠近のみ、是は我が悟道（ごどう）の入門なり。「見渡せば遠き近きは無かりけり、己々（おのおの）が住処（すみか）にぞよる」見渡せば生死生滅無かりけり、見渡せば善きも悪しきもなかりけり、見渡せば憎いかはゆい無かりけり。この歌を感ずる時は其の道理知らるべきなり。夫（そ）れ生と云ふも死と云ふも共に無常にして、頼みにならぬ事は明白なり。氷と水とを見よ、何をか生と云ひ、何をか死と云ふ。水は寒気に感じて氷となり、氷は暖気に感じて水となる。今朝寒しといへども、一朝（いっちょう）暖気なれば速（すみやか）に消ゆ、之を如何（いかん）せん、水か氷か、氷か水か、生か死か、死か生か、何をか生と云はん、何をか死と云はん。諸行無常なる事知らるべし。然して又無常も無常にあらず、有常も有常にあらず、惜しい、欲しい、憎い、かはゆい、彼も我れも皆迷なり。此の如く迷ふが故に三界城（さんがいじょう）と云ふ堅固な物が出来て人を恨み、人を妬み、人をそねみ、人に憤り、種々の悪果（あっか）を結ぶなり。之を諸行無常と悟る時は、十方空（じっぽうくう）となつて恨むも、妬むも、悪（にく）むも、憤るも馬鹿馬鹿しくなるなり。是の所に至れば自然怨念死霊（おんねんしりょう）も退散す、之を悟りと云ふ、悟るを成仏と云ふなり、玩味（がんみ）して悟門（ごもん）に入るべきなり。

翁（おきな）曰（いわ）く、「咲（さけ）ばちり散（ち）れば又さき年毎（としごと）に詠（なが）め尽（つき）せぬ花の色々（いろいろ）」、困窮（こんきゅう）に陥（おちい）り、如何（いか）ともすべき様（よう）なくて、売出（うりだ）す物品を、安（やす）ひ物だと悦（よろこ）んで買（か）ひ、又不運（ふうん）極（きわま）り拠（よりどころ）なく、家を売て裏店（うらだな）へ引込（ひきこ）めば、表店（おもてだな）へ出て目出度（めでたし）と悦ぶ者、絶（たえ）ずある世の中なり、「増減（ぞうげん）は器（うつわ）傾（かたむ）く水と見よこちらに増（ま）せばあちらへるなり」、物価の騰貴（とうき）に、大利を得る者あれば、大損（たいそん）の者あり、損をして悲（かな）しむあれば、利を得て悦ぶ者あり、苦楽（くらく）存亡（そんぼう）栄辱（えいじょく）得失（とくしつ）、こちらが増（ま）すとあちらの減（へ）るとの外になし、皆是（これ）自他を見る事能（あた）はざる半人足（はんにんそく）の、寄合（よりあ）ひ仕事なり、「喰（く）へばへり減（へ）れば又喰ひいそがしや永（なが）き保（たも）ちのあらぬ此身（このみ）ぞ」、屋根は銅板（あかがねいた）で葺（ふ）き、蔵（くら）は石で築（きず）くべけれども、三度の飯（めし）を一度に喰ひ置く事は出来ず、やがて寒（さむさ）が来るとて、着物を先に着（き）て置（お）くと云ふ事も出来ぬ人身（ひとみ）なり、されば長くは生（いき）られぬは天命なり、「腹（はら）くちく喰ふてつきひく女子（おなご）等は仏（ほとけ）にまさる悟（さとり）なりけり」、我（わが）腹に食（しょく）満（みつ）れば寝（ね）て居るは、犬猫（いぬねこ）を始（はじめ）心無き物の常情（じょうじょう）なり、然るに食事を済（すま）すと、直（ただち）に明日（あす）喰ふべき物を拵（こしら）へるは、未来の明日の大切なる事を能（よく）悟（さと）る故なり、此悟（このさとり）こそ人道必用の悟なれ、此の理を能悟れば、人間は夫（それ）にて事足るべし、是（これ）我（わが）教、悟道（ごどう）の極意なり、悟道者流の悟りは、悟るも悟（さとら）ざるも、知るも知らざるも、共に害もなし益もなし、「我といふ其（その）大元（おおもと）を尋（たずぬ）れば食（く）ふと着（き）るとの二つなりけり」、人間世界の事は政事（せいじ）も教法（きょうほう）も、皆此二つの安全を計（はか）る為のみ、其他（そのた）は枝葉（しよう）のみ潤色（じゅんしょく）のみ

翁（おきな）曰（いわ）く、世界元（もと）吉凶禍福（きっきょうかふく）苦楽生滅（くらくしょうめつ）なし、予（われ）が示せる一円図（いちえんず）の如し。而（しか）して是（これ）あるは、其（そ）の半（なかば）に己（おのれ）と云ふ者を置きて隔つる故なり。人は云ふ、万物土より生じて土に帰ると、是まだ尽さず、眼前の論なり、是は江戸人が旅客は品川より出づと云ふが如し、其の出京（しゅっきょう）は区々（まちまち）なるなり。艸木（そうもく）の春生育して秋枯るゝを見て、秋を無常（むじょう）といへども、農家にては秋実（じつ）を得て悦ぶなり、艸の上より見れば誠に無常なれども、種の上より見る時は有常（うじょう）なり。されば無常も無常にあらず、有常も有常にあらずと云ふべし。

或（ある）問（と）ひて曰（いわ）く、仏経に色則是空（しきそくぜくう）、空則是色（くうそくぜしき）といへるは、如何（いか）なる意ぞ、翁曰く、譬（たと）へば二一天作の五、二五十と云ふに同じ、只其の云ひ様の妙なるのみなり、深意あるが如く聞ゆれ共、別に深意あるにあらざるなり、夫（そ）れ天地間の万物、眼に見ゆる物を色といひ、眼に見えざる物を空と云へるなり、空といへば何も無きが如く思へ共、既に気あり、気あるが故に直（ただ）ちに色を顕（あらわ）す也、譬へば氷と水との如し、氷は寒気に依（よ）りて結び暖気に因（よ）りて解く、水は寒に因りて死して氷となり、氷は暖気に因りて死して元の水に帰す、生ずれば滅し、滅すれば生ず、然れば、有常も有常にあらず無常も無常にあらず、此の道理を色則是空空則是色と説けるなり。

翁（おきな）曰（いわ）く、夫（それ）此（この）世界咲花（さくはな）は必ず散（ち）る、散るといへども、又来る春は必ず花さく、春生ずる草は必ず秋風に枯（か）る、枯るといへども、又春風に逢（あ）へば必ず生ず、万物皆然（しか）り、然れば無常（むじょう）と云ふも無常に非（あら）ず、有常（うじょう）と云ふも有常に非ず、種（たね）と見る間に草と変じ、草と見る間に花を開き、花と見る間に実（み）となり、実と見る間に、元の種となる、然れば種と成りたるが本来か、草と成りたるが本来か、是（これ）を仏に不止不転（ふしふてん）の理（り）と云ひ、儒に循環（じゅんかん）の理と云ふ、万物皆この道理に外（はず）るる事はあらず

或（あるひと）道を論じて条理無し、翁曰（いわ）く、卿（きみ）が説は悟道（ごどう）と人道と混ず、悟道を以て論ずるか、人道を以て論ずるか、悟道は人道に混ずべからず、如何（いかん）となれば、人道の是（ぜ）とする処は、悟道に所謂（いわゆる）三界城なり、悟道を主張すれば、人道蔑如（べつじょ）たり、其の相隔（へだ）つるや、天地と雲泥とのごとし、故に先づ其の居所（いどころ）を定めて、然して後に論ずべし、居所定まらざれば、目のなき秤（はかり）を以て軽重を量るがごとく、終日弁論するといへども、其の当否を知るべからず、夫（そ）れ悟道とは、譬（たと）へば当年は違作ならんと、未（いま）だ耕（たがや）さざるの前に観ずるが如きを云ふ、是を人道に用ひて違作なるべき間（あいだ）、耕作を休まんと云ふは、人道にあらず、田畑は開拓するとも又荒るるは自然の道なりと見るは、悟道なり、而（しか）して荒るればとて開拓せざるは、人道にあらず、川附の田地洪水あれば流失すると云ふ事を平日に見るは、悟道なり、然して耕さず肥（こや）しせざるは、人道にあらず、夫れ悟道は只自然の行く処を見るのみにして、人道は行き当る所まで行くべし、古語に、父母に事（つか）ふる幾（ようや）く諌（いさ）む、志の随はざるを見て、敬して違（たが）はず、労して恨みず、とあり、是れ人道の至極を尽せり、発句（ほっく）にも「いざさらば雪見にころぶ所まで」と云へり、是れ又其の心なり、故に予常に曰く、親の看病をして、最早覚束（おぼつか）なしなどと見るものは、親子の至情を尽すことあたはじ、魂去り体冷えて後も、未だ全快あらんかと思ふ者にあらざれば、尽すと云ふべからず、故に悟道と人道とは混合すべからず、悟道は只、自然の行く処を観じて、然して勤むる処は、人道にあるなり、夫れ人倫の道とする処は、仏に所謂三界城裏の事なり、十方空を唱ふる時は、人道は滅すべし、知識を尊み娼妓を賎（いや）しむは迷ひなり、左はいへども、此くの如く迷はざれば人倫行はれず、迷ふが故に人倫は立つなり、故に悟道は人倫に益なし、然といへども、悟道にあらざれば、執着を脱する事能（あた）はず、是れ悟道の妙なり、人倫は譬へば繩（なわ）を索（な）ふが如し、よりのかかるを以てよしとす、悟道は縷（より）を戻すが如し、故によりを戻すを以て善とす、人倫は家を造るなり、故に丸木を削りて角とし、曲れるを揉（た）めて直とし、長を伐りて短とし、短を継ぎて長くし、穴を穿（うが）ち溝（みぞ）を掘り、然して家作を為す、是れ則ち迷故三界城内の仕事也、然るを本来なき家なりと破るは悟道なり、破りて捨つる故に十方空に帰するなり、然りといへども、迷と云ひ悟と云ふは、未だ徹底せざる物なり、其の本源を極（きわ）むれば迷悟ともになし、迷といへば悟と言はざる事を得ず、悟といへば迷と言はざる事を得ず、本来迷悟にて一円なり、譬へば草木の如き、一種よりして、或は根を生じて土中の潤沢をすひ、或は枝葉を発して大虚の空気を吸ひ、花を開き実を結ぶ、是を種より見ば迷と云ふべし、然といへ共、忽（たちま）ち秋風に逢へば枯れ果てて本来の種に帰す、種に帰するといへども、又春陽に逢へば忽ち枝葉花実を発生す、然らば則ち、種となりたるが迷か草となりたるが迷か、草に成りたるが本体か種になりたるが本体か、是に因りて是を観るに、生ずるも生ずるにあらず枯るるも枯るるに非ず、されば、無常も無常にあらず有常も有常にあらず、皆旋転（せんてん）不止の世界に住する物なればなり、予が歌に「咲けばちり散れば又咲く年毎に詠（なが）め尽せぬ花のいろいろ」、一笑すべし。

翁（おきな）曰（いわ）く、世人の常情（じょうじょう）、明日食ふべき物なき時は、他に借（かり）に行かんとか、救ひを乞（こ）はんとかする心はあれども、弥（いよいよ）明日は食ふべき物なしと云ふ時は、釜（かま）も膳椀（ぜんわん）も洗ふ心なし、と云へり、人情実に恐るべく尤（もっと）もの事なれども、此の心は困窮其の身を離れざるの根元なり、如何（いか）となれば、日々釜を洗ひ膳椀を洗ふは明日食はんが為にして、昨日迄用ひし恩の為に、洗ふにあらず、是（これ）心得違（ちが）ひなり、たとへ明日食ふべき物なしとも、釜を洗ひ膳も椀も洗ひ上げて餓死すべし、是今日迄用ひ来りて、命を繋（つな）ぎたる、恩あればなり、是恩を思ふの道なり、此の心ある者は天意に叶ふ故に長く富を離れざるべし、富と貧とは、遠き隔（へだて）あるにあらず、明日助からむ事のみを思ひて、今日までの恩を思はざると、明日助からむ事を思ふては、昨日迄の恩をも忘れざるとの二つのみ、是大切の道理なり、能々（よくよく）心得べし、仏家にては、此の世は仮（かり）の宿、来世こそ大切なれと教ゆ、来世の大切なるは、勿論なれど、今世を仮の宿として、軽んずるは誤（あやま）れり、今一草を以て之を譬（たと）へん、夫（それ）草となりては、来世の実の大切なるは、無論なりといへども、来世好（よ）き実を結ばんには、現世の草の時、芽立（めだち）より出精して、露を吸ひ肥（こやし）を吸ひ根を延し葉を開き、風雨を凌（しの）ぎ、昼夜精気を運びて根を太らせ、枝葉を茂（しげ）らせ、好き花を開く事を、丹精せざれば、来世好き実となる事を得ず、されば草の現世こそ大切なれ、人も其の如く、来世のよからん事を願はゞ、現世に於て邪念を断（た）ち身を慎（つつし）み道を蹈（ふ）み、善行を勤むるにあり、現世にて人の道を蹈まず、悪行をなしたる者いづくんぞ、来世安穏（あんのん）なる事を得んや、夫地獄（じごく）は悪事を為したる者の、死後に遣（や）らるゝ処、極楽（ごくらく）は善事を為したる者の行く処なる事、鏡に掛けて明らかなれば、来世の善悪は、現世の行ひにあり、故に現世を大切にして、過去を思ふべきなり、先（ま）づ此の身は如何にして生れ出でしやと、跡を振返りて見る是なり、論語にも、生を知らざれば焉（いずく）んぞ死を知らん、と云へり、夫性（せい）は天の令命なり、身体は父母の賜（たまもの）なり、其の元天地の令命と父母の丹精とに出づ、先づ此の理より窮（きわ）めて、天徳に報ひ、父母の恩に報ゆる行ひを立つべし、性に率（したが）ひて道を蹈むは、人の勤（つとめ）なり、此の勤を励む時は、来世は願はずして、安穏なる事疑ひなし、何ぞ現世を仮の宿と軽んじ、来世のみを大切とせんや、夫現在に君あり、父母あり妻子あり、是現世の大切なる所以（ゆえん）なり、釈氏（しゃくし）の之を捨てて、世外に立ちしは、衆生（しゅじょう）を済度（さいど）せんが為なり、世を救はんには、世外に立たざれば、広く救ひ難きが故なり、譬ば己が坐して居る畳を揚げんとする時は、己外に移らざれば、揚ぐべからざるが如くなればなり、然るに世間一身を善くせんが為に、君父妻子を捨つるは迷へるなり、然れども僧侶は其の法を伝へたる者なれば、世外の人なるが故に別なり、混ずべからず、是君子小人の別るゝ処にして、我が道の安心立命（あんじんりゅうめい）は爰（ここ）にあり、惑（まど）ふべからず。