二宮翁夜話 ／ 巻之五
翁曰、世人の常情、明日食ふ可き物なき時は、他に借に行んとか、救ひを乞んとかする心はあれども、弥明日は食ふべき物なしと云時は、釜も膳椀も洗ふ心なし、と云へり、人情実に恐るべく尤の事なれども、此心は困窮其身を離れざるの根元なり、如何となれば、日々釜を洗ひ膳椀を洗ふは明日食はんが為にして、昨日迄用ひし恩の為に、洗ふにあらず、是心得違なり、たとへ明日食ふ可き物なしとも、釜を洗ひ膳も椀も洗ひ上げて餓死すべし、是今日迄用ひ来りて、命を繋ぎたる、恩あれば也、是恩を思ふの道なり、此心ある者は天意に叶ふ故に長く富を離れざるべし、富と貧とは、遠き隔あるにあらず、明日助らむ事のみを思ひて、今日までの恩を思ざると、明日助らむ事を思ふては、昨日迄の恩をも忘れざるとの二ッのみ、是大切の道理也、能々心得べし、仏家にては、此世は仮の宿、来世こそ大切なれと教ゆ、来世の大切なるは、勿論なれど、今世を仮の宿として、軽んずるは誤れり、今一草を以て之を譬ん、夫草となりては、来世の実の大切なるは、無論なりといへども、来世好き実を結ばんには、現世の草の時、芽立より出精して、露を吸ひ肥しを吸ひ根を延し葉を開き、風雨を凌ぎ、昼夜精気を運びて根を太らせ、枝葉を茂らせ、好き花を開く事を、丹精せざれば、来世好き実となる事を得ず、されば草の現世こそ大切なれ、人も其如く、来世のよからん事を願はゞ、現世に於て邪念を断ち身を慎み道を蹈み、善行を勤むるにあり、現世にて人の道を蹈ず、悪行をなしたる者いづくんぞ、来世安穏なる事を得んや、夫地獄は悪事を為したる者の、死後に遣らるゝ処、極楽は善事を為したる者の行処なる事、鏡に掛けて明なれば、来世の善悪は、現世の行ひにあり、故に現世を大切にして、過去を思ふべき也、先此身は如何にして生れ出しやと、跡を振返りて見る是なり、論語にも、生を知らざれば焉ぞ死を知らん、と云り、夫性は天の令命なり、身体は父母の賜なり、其元天地の令命と父母の丹精とに出づ、先此理より窮めて、天徳に報ひ、父母の恩に報う行ひを立べし、性に率ひて道を蹈むは、人の勤なり、此勤を励む時は、来世は願はずして、安穏なる事疑ひなし、何ぞ現世を仮の宿と軽んじ、来世のみを大切とせんや、夫現在に君あり、父母あり妻子あり、是現世の大切なる所以なり、釈氏の之を捨て、世外に立しは、衆生を済度せんが為なり、世を救はんには、世外に立ざれば、広く救ひ難きが故なり、譬ば己が坐して居る畳を揚んとする時は、己外に移らざれば、揚ぐ可らざるが如くなればなり、然るに世間一身を善くせんが為に、君父妻子を捨るは迷へるなり、然れども僧侶は其法を伝へたる者なれば、世外の人なるが故に別なり、混ずべからず、是君子小人の別るゝ処にして、我道の安心立命は爰にあり、惑ふべからず。
書き下し
翁（おきな）曰（いわ）く、世人の常情（じょうじょう）、明日食ふべき物なき時は、他に借（かり）に行かんとか、救ひを乞（こ）はんとかする心はあれども、弥（いよいよ）明日は食ふべき物なしと云ふ時は、釜（かま）も膳椀（ぜんわん）も洗ふ心なし、と云へり、人情実に恐るべく尤（もっと）もの事なれども、此の心は困窮其の身を離れざるの根元なり、如何（いか）となれば、日々釜を洗ひ膳椀を洗ふは明日食はんが為にして、昨日迄用ひし恩の為に、洗ふにあらず、是（これ）心得違（ちが）ひなり、たとへ明日食ふべき物なしとも、釜を洗ひ膳も椀も洗ひ上げて餓死すべし、是今日迄用ひ来りて、命を繋（つな）ぎたる、恩あればなり、是恩を思ふの道なり、此の心ある者は天意に叶ふ故に長く富を離れざるべし、富と貧とは、遠き隔（へだて）あるにあらず、明日助からむ事のみを思ひて、今日までの恩を思はざると、明日助からむ事を思ふては、昨日迄の恩をも忘れざるとの二つのみ、是大切の道理なり、能々（よくよく）心得べし、仏家にては、此の世は仮（かり）の宿、来世こそ大切なれと教ゆ、来世の大切なるは、勿論なれど、今世を仮の宿として、軽んずるは誤（あやま）れり、今一草を以て之を譬（たと）へん、夫（それ）草となりては、来世の実の大切なるは、無論なりといへども、来世好（よ）き実を結ばんには、現世の草の時、芽立（めだち）より出精して、露を吸ひ肥（こやし）を吸ひ根を延し葉を開き、風雨を凌（しの）ぎ、昼夜精気を運びて根を太らせ、枝葉を茂（しげ）らせ、好き花を開く事を、丹精せざれば、来世好き実となる事を得ず、されば草の現世こそ大切なれ、人も其の如く、来世のよからん事を願はゞ、現世に於て邪念を断（た）ち身を慎（つつし）み道を蹈（ふ）み、善行を勤むるにあり、現世にて人の道を蹈まず、悪行をなしたる者いづくんぞ、来世安穏（あんのん）なる事を得んや、夫地獄（じごく）は悪事を為したる者の、死後に遣（や）らるゝ処、極楽（ごくらく）は善事を為したる者の行く処なる事、鏡に掛けて明らかなれば、来世の善悪は、現世の行ひにあり、故に現世を大切にして、過去を思ふべきなり、先（ま）づ此の身は如何にして生れ出でしやと、跡を振返りて見る是なり、論語にも、生を知らざれば焉（いずく）んぞ死を知らん、と云へり、夫性（せい）は天の令命なり、身体は父母の賜（たまもの）なり、其の元天地の令命と父母の丹精とに出づ、先づ此の理より窮（きわ）めて、天徳に報ひ、父母の恩に報ゆる行ひを立つべし、性に率（したが）ひて道を蹈むは、人の勤（つとめ）なり、此の勤を励む時は、来世は願はずして、安穏なる事疑ひなし、何ぞ現世を仮の宿と軽んじ、来世のみを大切とせんや、夫現在に君あり、父母あり妻子あり、是現世の大切なる所以（ゆえん）なり、釈氏（しゃくし）の之を捨てて、世外に立ちしは、衆生（しゅじょう）を済度（さいど）せんが為なり、世を救はんには、世外に立たざれば、広く救ひ難きが故なり、譬ば己が坐して居る畳を揚げんとする時は、己外に移らざれば、揚ぐべからざるが如くなればなり、然るに世間一身を善くせんが為に、君父妻子を捨つるは迷へるなり、然れども僧侶は其の法を伝へたる者なれば、世外の人なるが故に別なり、混ずべからず、是君子小人の別るゝ処にして、我が道の安心立命（あんじんりゅうめい）は爰（ここ）にあり、惑（まど）ふべからず。
現代語訳
翁が言われた。世間の人の常情として、明日食べるものがないときは、他人に借りに行こうとか救いを乞おうとかいう心はあるが、いよいよ明日は食べるものがないというときは、釜も膳も椀も洗う気になれない、という。人情としてまことにもっともで恐ろしいことだが、この心こそ困窮が身を離れない根本である。なぜなら、日々釜を洗い膳椀を洗うのは明日食べるためであって、昨日まで使った恩のために洗うのではない――これが心得違いだ。たとえ明日食べるものがなくとも、釜を洗い膳も椀も洗い上げて餓死すべきである。これは今日まで使い続けて命をつないできた恩があるからだ。これが恩を思う道である。この心のある者は天意にかなうから、長く富を離れることはない。富と貧とは、遠く隔たったものではない。明日助かることばかりを思って今日までの恩を思わないのと、明日助かることを思いつつ昨日までの恩も忘れないのと、この二つの違いだけである。これは大切な道理だ、よくよく心得よ。仏家では、この世は仮の宿、来世こそ大切だと教える。来世が大切なのはもちろんだが、今の世を仮の宿として軽んじるのは誤りだ。今、一本の草でこれを譬えよう。草にとって来世の実が大切なのはもちろんだが、来世よい実を結ぶには、現世の草のとき、芽生えから精を出し、露を吸い肥やしを吸い、根を延ばし葉を開き、風雨をしのぎ、昼夜精気を運んで根を太らせ、枝葉を茂らせ、よい花を開くよう丹精しなければ、来世よい実を結ぶことはできない。だから草の現世こそ大切なのだ。人も同じで、来世のよいことを願うなら、現世で邪念を断ち身を慎み道を踏み、善行に努めることにある。現世で人の道を踏まず悪行をなした者が、どうして来世安穏でいられようか。地獄は悪事をなした者が死後に送られる所、極楽は善事をなした者の行く所であることは、鏡に映すように明らかだから、来世の善悪は現世の行いにある。ゆえに現世を大切にして過去を思うべきだ。まずこの身はどうして生まれ出たのかと、来し方を振り返ってみることである。論語にも「生を知らなければどうして死を知ろう」とある。そもそも性は天の命令であり、身体は父母の賜物である。その根本は天地の命令と父母の丹精から出ている。まずこの理を窮めて、天の徳に報い、父母の恩に報いる行いを立てるべきだ。性に従って道を踏むのは人の務めである。この務めに励むときは、来世は願わずとも安穏であること疑いない。どうして現世を仮の宿と軽んじ、来世だけを大切にしようか。現在に主君があり、父母があり妻子がある。これが現世の大切なゆえんである。釈迦がこれを捨てて世の外に立ったのは、衆生を救済するためである。世を救うには世の外に立たなければ広く救いにくいからだ。譬えば自分が座っている畳を持ち上げようとするとき、自分がその外に移らなければ持ち上げられないようなものだ。それなのに世間で自分一身をよくするために主君や父母、妻子を捨てるのは迷いである。ただし僧侶はその教えを伝える者だから、世外の人であるゆえに別だ、混同してはならない。ここが君子と小人の分かれるところであり、私の道の安心立命はここにある。惑ってはならない。