二宮翁夜話 ／ 巻之五
翁曰、世人の常情、明日食ふ可き物なき時は、他に借に行んとか、救ひを乞んとかする心はあれども、弥明日は食ふべき物なしと云時は、釜も膳椀も洗ふ心なし、と云へり、人情実に恐るべく尤の事なれども、此心は困窮其身を離れざるの根元なり、如何となれば、日々釜を洗ひ膳椀を洗ふは明日食はんが為にして、昨日迄用ひし恩の為に、洗ふにあらず、是心得違なり、たとへ明日食ふ可き物なしとも、釜を洗ひ膳も椀も洗ひ上げて餓死すべし、是今日迄用ひ来りて、命を繋ぎたる、恩あれば也、是恩を思ふの道なり、此心ある者は天意に叶ふ故に長く富を離れざるべし、富と貧とは、遠き隔あるにあらず、明日助らむ事のみを思ひて、今日までの恩を思ざると、明日助らむ事を思ふては、昨日迄の恩をも忘れざるとの二ッのみ、是大切の道理也、能々心得べし、仏家にては、此世は仮の宿、来世こそ大切なれと教ゆ、来世の大切なるは、勿論なれど、今世を仮の宿として、軽んずるは誤れり、今一草を以て之を譬ん、夫草となりては、来世の実の大切なるは、無論なりといへども、来世好き実を結ばんには、現世の草の時、芽立より出精して、露を吸ひ肥しを吸ひ根を延し葉を開き、風雨を凌ぎ、昼夜精気を運びて根を太らせ、枝葉を茂らせ、好き花を開く事を、丹精せざれば、来世好き実となる事を得ず、されば草の現世こそ大切なれ、人も其如く、来世のよからん事を願はゞ、現世に於て邪念を断ち身を慎み道を蹈み、善行を勤むるにあり、現世にて人の道を蹈ず、悪行をなしたる者いづくんぞ、来世安穏なる事を得んや、夫地獄は悪事を為したる者の、死後に遣らるゝ処、極楽は善事を為したる者の行処なる事、鏡に掛けて明なれば、来世の善悪は、現世の行ひにあり、故に現世を大切にして、過去を思ふべき也、先此身は如何にして生れ出しやと、跡を振返りて見る是なり、論語にも、生を知らざれば焉ぞ死を知らん、と云り、夫性は天の令命なり、身体は父母の賜なり、其元天地の令命と父母の丹精とに出づ、先此理より窮めて、天徳に報ひ、父母の恩に報う行ひを立べし、性に率ひて道を蹈むは、人の勤なり、此勤を励む時は、来世は願はずして、安穏なる事疑ひなし、何ぞ現世を仮の宿と軽んじ、来世のみを大切とせんや、夫現在に君あり、父母あり妻子あり、是現世の大切なる所以なり、釈氏の之を捨て、世外に立しは、衆生を済度せんが為なり、世を救はんには、世外に立ざれば、広く救ひ難きが故なり、譬ば己が坐して居る畳を揚んとする時は、己外に移らざれば、揚ぐ可らざるが如くなればなり、然るに世間一身を善くせんが為に、君父妻子を捨るは迷へるなり、然れども僧侶は其法を伝へたる者なれば、世外の人なるが故に別なり、混ずべからず、是君子小人の別るゝ処にして、我道の安心立命は爰にあり、惑ふべからず。
書き下し
翁（おきな）曰（いわ）く、世人の常情（じょうじょう）、明日食ふべき物なき時は、他に借（かり）に行かんとか、救ひを乞（こ）はんとかする心はあれども、弥（いよいよ）明日は食ふべき物なしと云ふ時は、釜（かま）も膳椀（ぜんわん）も洗ふ心なし、と云へり、人情実に恐るべく尤（もっと）もの事なれども、此の心は困窮其の身を離れざるの根元なり、如何（いか）となれば、日々釜を洗ひ膳椀を洗ふは明日食はんが為にして、昨日迄用ひし恩の為に、洗ふにあらず、是（これ）心得違（ちが）ひなり、たとへ明日食ふべき物なしとも、釜を洗ひ膳も椀も洗ひ上げて餓死すべし、是今日迄用ひ来りて、命を繋（つな）ぎたる、恩あればなり、是恩を思ふの道なり、此の心ある者は天意に叶ふ故に長く富を離れざるべし、富と貧とは、遠き隔（へだて）あるにあらず、明日助からむ事のみを思ひて、今日までの恩を思はざると、明日助からむ事を思ふては、昨日迄の恩をも忘れざるとの二つのみ、是大切の道理なり、能々（よくよく）心得べし、仏家にては、此の世は仮（かり）の宿、来世こそ大切なれと教ゆ、来世の大切なるは、勿論なれど、今世を仮の宿として、軽んずるは誤（あやま）れり、今一草を以て之を譬（たと）へん、夫（それ）草となりては、来世の実の大切なるは、無論なりといへども、来世好（よ）き実を結ばんには、現世の草の時、芽立（めだち）より出精して、露を吸ひ肥（こやし）を吸ひ根を延し葉を開き、風雨を凌（しの）ぎ、昼夜精気を運びて根を太らせ、枝葉を茂（しげ）らせ、好き花を開く事を、丹精せざれば、来世好き実となる事を得ず、されば草の現世こそ大切なれ、人も其の如く、来世のよからん事を願はゞ、現世に於て邪念を断（た）ち身を慎（つつし）み道を蹈（ふ）み、善行を勤むるにあり、現世にて人の道を蹈まず、悪行をなしたる者いづくんぞ、来世安穏（あんのん）なる事を得んや、夫地獄（じごく）は悪事を為したる者の、死後に遣（や）らるゝ処、極楽（ごくらく）は善事を為したる者の行く処なる事、鏡に掛けて明らかなれば、来世の善悪は、現世の行ひにあり、故に現世を大切にして、過去を思ふべきなり、先（ま）づ此の身は如何にして生れ出でしやと、跡を振返りて見る是なり、論語にも、生を知らざれば焉（いずく）んぞ死を知らん、と云へり、夫性（せい）は天の令命なり、身体は父母の賜（たまもの）なり、其の元天地の令命と父母の丹精とに出づ、先づ此の理より窮（きわ）めて、天徳に報ひ、父母の恩に報ゆる行ひを立つべし、性に率（したが）ひて道を蹈むは、人の勤（つとめ）なり、此の勤を励む時は、来世は願はずして、安穏なる事疑ひなし、何ぞ現世を仮の宿と軽んじ、来世のみを大切とせんや、夫現在に君あり、父母あり妻子あり、是現世の大切なる所以（ゆえん）なり、釈氏（しゃくし）の之を捨てて、世外に立ちしは、衆生（しゅじょう）を済度（さいど）せんが為なり、世を救はんには、世外に立たざれば、広く救ひ難きが故なり、譬ば己が坐して居る畳を揚げんとする時は、己外に移らざれば、揚ぐべからざるが如くなればなり、然るに世間一身を善くせんが為に、君父妻子を捨つるは迷へるなり、然れども僧侶は其の法を伝へたる者なれば、世外の人なるが故に別なり、混ずべからず、是君子小人の別るゝ処にして、我が道の安心立命（あんじんりゅうめい）は爰（ここ）にあり、惑（まど）ふべからず。
現代語訳
翁が言われた。世間の人の常情として、明日食べるものがないときは、他人に借りに行こうとか救いを乞おうとかいう心はあるが、いよいよ明日は食べるものがないというときは、釜も膳も椀も洗う気になれない、という。人情としてまことにもっともで恐ろしいことだが、この心こそ困窮が身を離れない根本である。なぜなら、日々釜を洗い膳椀を洗うのは明日食べるためであって、昨日まで使った恩のために洗うのではない――これが心得違いだ。たとえ明日食べるものがなくとも、釜を洗い膳も椀も洗い上げて餓死すべきである。これは今日まで使い続けて命をつないできた恩があるからだ。これが恩を思う道である。この心のある者は天意にかなうから、長く富を離れることはない。富と貧とは、遠く隔たったものではない。明日助かることばかりを思って今日までの恩を思わないのと、明日助かることを思いつつ昨日までの恩も忘れないのと、この二つの違いだけである。これは大切な道理だ、よくよく心得よ。仏家では、この世は仮の宿、来世こそ大切だと教える。来世が大切なのはもちろんだが、今の世を仮の宿として軽んじるのは誤りだ。今、一本の草でこれを譬えよう。草にとって来世の実が大切なのはもちろんだが、来世よい実を結ぶには、現世の草のとき、芽生えから精を出し、露を吸い肥やしを吸い、根を延ばし葉を開き、風雨をしのぎ、昼夜精気を運んで根を太らせ、枝葉を茂らせ、よい花を開くよう丹精しなければ、来世よい実を結ぶことはできない。だから草の現世こそ大切なのだ。人も同じで、来世のよいことを願うなら、現世で邪念を断ち身を慎み道を踏み、善行に努めることにある。現世で人の道を踏まず悪行をなした者が、どうして来世安穏でいられようか。地獄は悪事をなした者が死後に送られる所、極楽は善事をなした者の行く所であることは、鏡に映すように明らかだから、来世の善悪は現世の行いにある。ゆえに現世を大切にして過去を思うべきだ。まずこの身はどうして生まれ出たのかと、来し方を振り返ってみることである。論語にも「生を知らなければどうして死を知ろう」とある。そもそも性は天の命令であり、身体は父母の賜物である。その根本は天地の命令と父母の丹精から出ている。まずこの理を窮めて、天の徳に報い、父母の恩に報いる行いを立てるべきだ。性に従って道を踏むのは人の務めである。この務めに励むときは、来世は願わずとも安穏であること疑いない。どうして現世を仮の宿と軽んじ、来世だけを大切にしようか。現在に主君があり、父母があり妻子がある。これが現世の大切なゆえんである。釈迦がこれを捨てて世の外に立ったのは、衆生を救済するためである。世を救うには世の外に立たなければ広く救いにくいからだ。譬えば自分が座っている畳を持ち上げようとするとき、自分がその外に移らなければ持ち上げられないようなものだ。それなのに世間で自分一身をよくするために主君や父母、妻子を捨てるのは迷いである。ただし僧侶はその教えを伝える者だから、世外の人であるゆえに別だ、混同してはならない。ここが君子と小人の分かれるところであり、私の道の安心立命はここにある。惑ってはならない。
解説
この章句が説くこと
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二宮翁夜話・巻之三翁（おきな）曰（いわ）く、「咲（さけ）ばちり散（ち）れば又さき年毎（としごと）に詠（なが）め尽（つき）せぬ花の色々（いろいろ）」、困窮（こんきゅう）に陥（おちい）り、如何（いか）ともすべき様（よう）なくて、売出（うりだ）す物品を、安（やす）ひ物だと悦（よろこ）んで買（か）ひ、又不運（ふうん）極（きわま）り拠（よりどころ）なく、家を売て裏店（うらだな）へ引込（ひきこ）めば、表店（おもてだな）へ出て目出度（めでたし）と悦ぶ者、絶（たえ）ずある世の中なり、「増減（ぞうげん）は器（うつわ）傾（かたむ）く水と見よこちらに増（ま）せばあちらへるなり」、物価の騰貴（とうき）に、大利を得る者あれば、大損（たいそん）の者あり、損をして悲（かな）しむあれば、利を得て悦ぶ者あり、苦楽（くらく）存亡（そんぼう）栄辱（えいじょく）得失（とくしつ）、こちらが増（ま）すとあちらの減（へ）るとの外になし、皆是（これ）自他を見る事能（あた）はざる半人足（はんにんそく）の、寄合（よりあ）ひ仕事なり、「喰（く）へばへり減（へ）れば又喰ひいそがしや永（なが）き保（たも）ちのあらぬ此身（このみ）ぞ」、屋根は銅板（あかがねいた）で葺（ふ）き、蔵（くら）は石で築（きず）くべけれども、三度の飯（めし）を一度に喰ひ置く事は出来ず、やがて寒（さむさ）が来るとて、着物を先に着（き）て置（お）くと云ふ事も出来ぬ人身（ひとみ）なり、されば長くは生（いき）られぬは天命なり、「腹（はら）くちく喰ふてつきひく女子（おなご）等は仏（ほとけ）にまさる悟（さとり）なりけり」、我（わが）腹に食（しょく）満（みつ）れば寝（ね）て居るは、犬猫（いぬねこ）を始（はじめ）心無き物の常情（じょうじょう）なり、然るに食事を済（すま）すと、直（ただち）に明日（あす）喰ふべき物を拵（こしら）へるは、未来の明日の大切なる事を能（よく）悟（さと）る故なり、此悟（このさとり）こそ人道必用の悟なれ、此の理を能悟れば、人間は夫（それ）にて事足るべし、是（これ）我（わが）教、悟道（ごどう）の極意なり、悟道者流の悟りは、悟るも悟（さとら）ざるも、知るも知らざるも、共に害もなし益もなし、「我といふ其（その）大元（おおもと）を尋（たずぬ）れば食（く）ふと着（き）るとの二つなりけり」、人間世界の事は政事（せいじ）も教法（きょうほう）も、皆此二つの安全を計（はか）る為のみ、其他（そのた）は枝葉（しよう）のみ潤色（じゅんしょく）のみ
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二宮翁夜話・巻之二翁（おきな）曰（いわ）く、太閤（たいこう）の陣法に、敵を以て敵を防（ふせ）ぎ、敵を以て敵を打つの計（はかりごと）ありと、実に良策（りょうさく）なるべし、水防にも、水を以て水を防ぐの法あり、知らずばあるべからず、町田亘（わたり）曰く、近来富士川に雁がね堤と云を築（きず）けり、是其法なるべし、翁曰く、実ならば、能（よ）く水を治（おさ）むるの法を得たる者なり、夫（それ）我仕法又然り、荒地は、荒地の力を以て開き、借金は、借金の費（ついえ）を以て返済し、金を積（つ）むには、金に積ましむ、教も又然り、仏教にて、此世は僅（わずか）の仮の宿、来世こそ大事なれと教ふ、是又、欲を以て欲を制するなり、夫幽世（いうせい）の事は、眼に見えざれば、皆想像説なり、然といへ共、草を以て見る時は、粗（ほぼ）見ゆるなり、今茲（ここ）に一草あらん、此草に向ひて説法せんに、夫汝（なんじ）は現在、草と生れ露（つゆ）を吸ひ肥（こやし）を吸ひ、喜び居るといへ共、是は皆迷（まよ）ひと云物ぞ、夫此世は、春風に催（もよお）されて生出（いでたる）物にて、実に仮の宿ぞ、明朝にも、秋風立（たた）ば、花も散り葉も枯れ、風雨の艱難（かんなん）を凌（しの）ぎて生長せしも、皆無益（むえき）なり、此秋風を、無常の風と云、恐（おそ）るべし、早く、此世は仮の宿なる事を悟（さと）りて、一日も早く実（み）を結び種となりて、火にも焼（や）けざる蔵（くら）の中に入りて、安心せよ、此世にて肥を吸ひ露を吸ひ、葉を出し花を開くは皆迷なり、早く種となり、草の世を捨（す）てよ、其種となりて、ゆく処に、無量斯々（しし）の娯楽（ごらく）あり、と説くが如し、是欲の制し難（がた）きを知て、是を制するに欲を以てして勧善懲悪（かんぜんちょうあく）の教とせしなり、然るを末世の法師等、此教を以て米金を集（あつ）むるの計策をなす、悲（かな）しからずや
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二宮翁夜話・巻之五翁曰く、仏家にては、此の世は仮の宿なり、来世こそ大切なれと云ふといへ共、現在君親あり、妻子あるを如何（いかん）せん、縦令（たとい）出家遁世（とんせい）して、君親を捨て妻子を捨つるも、此の身体あるを如何せん、身体あれば食と衣との二つがなければ凌（しの）がれず、船賃（ふなちん）がなければ、海も川も渡られぬ世の中なり、故に西行（さいぎょう）の歌に「捨て果てて身は無き物と思へども雪の降る日は寒くこそあれ」と云へり、是れ実情なり、儒道にては、礼に非ざれば、視る事勿れ、聴（き）く事勿れ、云ふ事勿れ、動く事勿れ、と教ふれ共、通常汝等の上にては夫れにては間に合はず、故に予は我が為になるか、人の為になるかに非ざれば、視る事勿れ、聴く事勿れ、言ふ事勿れ、動く事勿れと教ふるなり、我が為にも、人の為にもならざる事は経書にあるも、経文にあるも、予は取らず、故に予が説く処は、神道にも儒道にも仏道にも、違（たが）ふ事あるべし、是れは予が説の違へるにはあらざるなり、能々（よくよく）玩味（がんみ）すべし。
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二宮翁夜話・巻之三翁（おきな）曰（いわ）く、儒に、至善（しぜん）に止（とど）まるとあり、仏に、諸善奉行（しょぜんぶぎょう）と云（い）へり、然れども其（その）善と云ふ物、如何（いか）なる物ぞと云ふ事、慥（たし）かならぬ故に、人々善を為す積（つも）りにて、其為す処皆違（たが）へり、夫（それ）元（もと）善悪は一円（いちえん）也（なり）、盗人（ぬすびと）仲間にては、能（よく）盗（ぬす）むを善とし、人を害しても盗みさへすれば善とするなるべし、然（しか）るに、世法（せほう）は盗を大悪とす、其懸隔（けんかく）此の如し、而（しか）して天に善悪あらず、善悪は、人道にて立たる物なり、譬（たと）へば草木の如き、何ぞ善悪あらんや、此人体（じんたい）よりして、米を善とし、莠（はぐさ）を悪とす、食物になると、ならざるとを以てなり、天地何ぞ此別（このわか）ちあらん、夫莠草（はぐさ）は、生るも早く茂（しげ）るも早し、天地生々（せいせい）の道に随（したが）ふ事、速（すみやか）なれば、是を善草と云ふも不可なかるべし、米麦の如き、人力を借りて生ずる物は、天地生々の道に随ふ事、甚（はなは）だ迂闊（うかつ）なれば、悪草と云ふも不可なかるべし、然るに只（ただ）食ふべきと、食ふ可（べ）からざるとを以て、善悪を分つは、人体より出（いで）たる、癖道（へきどう）にあらずして何ぞ、此理（このり）を知らずばあるべからず、夫上下貴賤（じょうげきせん）は勿論（もちろん）、貸（か）す者と借（か）る者と、売（う）る人と買（か）ふ人と、又人を遣（つか）ふ者、人に遣（つか）はるる者に引当（ひきあ）て、能々（よくよく）思考すべし、世の中万般（ばんぱん）の事皆同じ、彼（かれ）に善なれば是（これ）に悪（あ）しく、是に悪きは彼によし、生（せい）を殺（ころ）して喰（くら）ふ者はよかるべけれど、喰はるる物には甚（はなは）だ悪（あ）し、然（しか）といへども、既（すで）に人体あり、生物を喰はざれば、生を遂（とぐ）る事能（あた）はざるを如何（いかん）せん、米麦蔬菜（そさい）といへども、皆生物にあらずや、予（よ）此理を尽（つく）し「見渡せば遠き近きは無かりけり己々（おのれおのれ）が住処（すみど）にぞある」と詠（よめ）るなり、されども、是は其理を云へるのみ、夫人（それひと）は米食（こめく）ひ虫なり、此米食虫（こめくいむし）の仲間にて、立たる道は、衣食住になるべき物を、増殖（ぞうしょく）するを善とし、此三つの物を、損害（そんがい）するを悪と定む、人道にて云ふ処の善悪は、是を定規（じょうぎ）とする也、此（これ）に基（もとづ）きて、諸般（しょはん）人の為に便利なるを善とし、不便利なるを悪と立てし物なれば、天道とは格別（かくべつ）なる事論を待（ま）たず、然といへども、天道に違（たが）ふにはあらず、天道に順（したが）ひつつ違ふ処ある道理を知らしむるのみ
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二宮翁夜話・巻之二翁曰く、世人運（うん）といふ事に心得違ひあり。譬（たと）へば柿梨子（かきなし）などを籠（かご）より打明（うちあ）くる時は、自然と上になるあり、下になるあり、上を向くあり、下を向くあり、此（これ）を運と思へり。運といふ物此の如き物ならば頼（たの）むにたらず。如何となれば、人事を尽（つく）してなるにあらずして、偶然（ぐうぜん）となるなれば、再（ふたた）び入れ直して明くる時はみな前と違（たが）ふべし。是博奕（ばくえき）の類にして運とは異なり。夫（それ）運といふは、運転（うんてん）の運にして所謂（いわゆる）廻り合せといふ物なり。夫（それ）運転は世界の運転に基元（きげん）して、天地に定規あるが故に、積善の家に余慶（よけい）あり、積不善の家に余殃（よおう）あり、幾回（いくたび）旋転（せんてん）するも、此定規に外（はず）れずして廻り合するを云ふなり。能（よく）世の中にある事也。灯燈（ちょうちん）の火の消えたるために、禍（わざわい）を免（まぬが）れ、又履（はき）物の緒（お）の切れたるが為に、災害を逸（のが）るゝ等の事、これ偶（ぐう）然にあらず真の運なり。仏に云ふ処の、因応の道理則（すなわ）ち是なり。儒道に積善の家余慶あり、積不善の家余殃（おう）あるは天地間の定規、古今に貫きたる格言なれども、仏理によらざれば判然せざるなり。夫（それ）仏に三世（さんぜ）の説あり。此理は三世を観通（かんつう）せざれば、決して疑（うたが）ひなき事あたはず。疑ひの甚（はなは）だしき、天を怨み人を恨むに至る。三世を観通すれば、此疑ひなし。雲霧（くもきり）晴れて、晴天を見るが如く、皆自業自得なる事をしる。故に仏教三世因縁を説く。是儒の及ばざる処なり。今爰（ここ）に一本の草あり、現在若（わか）草なり。其過去を悟れば種なり、其未来を悟れば花咲き実法（みの）りなり。茎（くき）高く延びたるは肥（こえ）多き因縁なり、茎（くき）の短（みじか）きは肥のなき応報なり。其理三世をみる時は明白なり。而（しか）て世人此因果応報の理を、仏説と云へり、是は書物上の論なり。是を我流儀の不書（ふしょ）の経に見る時は、釈氏（しゃくし）未（いま）だ此世に生れざる昔より行はれし、天地間の真理なり。不書の経とは、予が歌に「声（おと）もなく臭（か）もなく常に天地は書かざる経を繰返（くりかへ）しつゝ」と云へる、四時行はれ、百物成る処の真理を云ふ。此経を見るには、肉眼を閉（と）ぢ、心眼を開きて見るべし。然（しか）らざれば見えず。肉眼に見えざるにはあらねども徹底（てってい）せざるを云ふなり。夫（それ）因報の理は、米を蒔けば米が生（は）へ、瓜の蔓（つる）に茄子（なす）のならざるの理なり。此理天地開闢（かいびゃく）より行はれて、今日に至りて違（たが）はず。皇国のみ然るにあらず、万国皆然り。されば天地の真理なる事、弁を待たずして明なり。
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二宮翁夜話・巻之一翁（おきな）曰（いわ）く、親の子における、農の田畑に於（お）ける、我道（わがみち）に同じ。親の子を育（そだ）つる、無頼（ぶらい）となるといへども、養育料を如何（いかん）せん。農の田を作る、凶歳（きょうさい）なれば、肥代（こやしだい）も仕付料（しつけりょう）も皆損なり。夫（そ）れ此道を行はんと欲する者は此理を弁（わきま）ふべし。吾（われ）始めて、小田原より下野（しもつけ）の物井（ものい）の陣屋に至る。己（おのれ）が家を潰して、四千石の興復（こうふく）一途（いちず）に身を委（ゆだ）ねたり。是（これ）則（すなわ）ち此道理に基けるなり。夫れ釈氏（しゃくし）は、生者必滅（しょうじゃひつめつ）の理を悟り、此理を拡充して自ら家を捨て、妻子を捨て、今日の如き道を弘（ひろ）めたり。只此一理を悟るのみ。夫れ人、生れ出でたる以上は死する事のあるは必定（ひつじょう）なり。長生といへども、百年を越（こ）ゆるは稀なり。限りのしれたる事なり。夭（わかじに）と云ふも寿（ながいき）と云ふも、実は毛弗（もうふつ）の論なり。譬（たと）へば蝋燭（ろうそく）に大中小あるに同じ。大蝋（たいろう）といへども、火の付きたる以上は四時間か五時間なるべし。然れば人と生れ出でたるうへは、必ず死する物と覚悟する時は、一日活（い）くれば則ち一日の儲（もうけ）、一年活くれば一年の益なり。故に本来我身もなき物、我家もなき物と覚悟すれば跡は百事百般皆儲なり。予（わ）が歌に「かりの身を元のあるじに貸渡し民安かれと願ふ此身ぞ」。夫れ此世は、我人（われひと）ともに僅（わず）かの間の仮の世なれば、此身は、かりの身なる事明らかなり。元のあるじとは天を云ふ。このかりの身を我身と思はず、生涯一途に世のため人のためのみを思ひ、国のため天下の為に益ある事のみを勤め、一人たりとも一家たりとも一村たりとも、困窮を免（まぬか）れ富有になり、土地開け道橋（みちはし）整ひ安穏に渡世の出来るやうにと、夫れのみを日々の勤とし、朝夕願ひ祈りて、おこたらざる我此身である、といふ心にてよめるなり。是我畢生（ひっせい）の覚悟なり。我道を行はんと思ふ者はしらずんばあるべからず。