或（ある）問（と）ひて曰（いわ）く、仏経に色則是空（しきそくぜくう）、空則是色（くうそくぜしき）といへるは、如何（いか）なる意ぞ、翁曰く、譬（たと）へば二一天作の五、二五十と云ふに同じ、只其の云ひ様の妙なるのみなり、深意あるが如く聞ゆれ共、別に深意あるにあらざるなり、夫（そ）れ天地間の万物、眼に見ゆる物を色といひ、眼に見えざる物を空と云へるなり、空といへば何も無きが如く思へ共、既に気あり、気あるが故に直（ただ）ちに色を顕（あらわ）す也、譬へば氷と水との如し、氷は寒気に依（よ）りて結び暖気に因（よ）りて解く、水は寒に因りて死して氷となり、氷は暖気に因りて死して元の水に帰す、生ずれば滅し、滅すれば生ず、然れば、有常も有常にあらず無常も無常にあらず、此の道理を色則是空空則是色と説けるなり。

或（ある）ひと問ふ、「春は花秋は紅葉（もみじ）と夢（ゆめ）うつゝ寝（ね）ても醒（さ）めても有明（ありあけ）の月」とは如何（いか）なる意（い）なるや。翁（おきな）曰（いわ）く、是（これ）は色（しき）則是空（すなわちこれくう）、空則是色（くうすなわちこれしき）、と云へる心を詠（よ）めるなり。夫（それ）色とは肉眼に見ゆる物を云ふ、天地間森羅万象（しんらばんしょう）是なり。空（くう）とは肉眼に見えざる物を云ふ、所謂（いわゆる）玄（げん）の又玄（またげん）と云へるも是なり。世界は循環（じゅんかん）変化（へんか）の理（り）にして、空は色を顕（あら）はし、色は空に帰す、皆循環の為に変化せざるを得ざる、是天道なり。夫（それ）今は野も山も真青（まあお）なれども、春になれば、梅が咲き桃（もも）桜（さくら）咲き、爛漫（らんまん）馥郁（ふくいく）たり。夫（それ）も見る間に散失（ちりう）せ、秋になれば、麓（ふもと）は染（そ）みぬ、峰（みね）も紅葉しぬ、実に錦繡（きんしゅう）をも欺（あざむ）けりと詠（なが）むるも、一夜木枯（こがらし）吹けば、見る影もなくちり果（は）つるなり。人も又同じく、子供は育（そだ）ち、若年（じゃくねん）は老年になり、老人は死す、死すれば又産（うま）れて、新陳交代する世の中なり。さりとて悟（さと）りたる為に、花の咲くにあらず、迷ひたるが為に、紅葉の散るにあらず、悟りたる為に、産るゝにあらず、迷ひたる為に、死するにもあらず。悟りても迷ひても、寒（さむ）い時は寒く、暑（あつ）い時は暑く、死ぬ者は死し、生（うま）るゝ者は生れて、少しも関係（かんけい）なければ、是を「ねても覚（さ）めても在明の月」と詠めるなり。別意（べつい）あるにあらず、只（ただ）悟道（ごどう）と云ふ物も、敢（あへ）て益なきものなる事を、よめるなり。

翁（おきな）曰（いわ）く、仏は諸行無常（しょぎょうむじょう）と云ふなり。世上（せじょう）に諸（もろもろ）の行はるゝ物は、皆常に無き物なり。然（しか）るを有ると見るは迷（まよい）なり、汝等（なんじら）が命、汝等が体（からだ）皆然り。長短遅速は有りといへども、皆有るにはあらず、有ると思ふは迷ひなり。本来は長短もなし、遅速もなし、遠近もなし、生死もなし、蜉蝣（かげろう）の一時を短しと見、鶴亀（つるかめ）の千年を長しと思ふが如き是皆迷なり。然といへども、此理（このことわり）は見え難し、凡人に之を見（しめ）するは遠近のみ、是は我が悟道（ごどう）の入門なり。「見渡せば遠き近きは無かりけり、己々（おのおの）が住処（すみか）にぞよる」見渡せば生死生滅無かりけり、見渡せば善きも悪しきもなかりけり、見渡せば憎いかはゆい無かりけり。この歌を感ずる時は其の道理知らるべきなり。夫（そ）れ生と云ふも死と云ふも共に無常にして、頼みにならぬ事は明白なり。氷と水とを見よ、何をか生と云ひ、何をか死と云ふ。水は寒気に感じて氷となり、氷は暖気に感じて水となる。今朝寒しといへども、一朝（いっちょう）暖気なれば速（すみやか）に消ゆ、之を如何（いかん）せん、水か氷か、氷か水か、生か死か、死か生か、何をか生と云はん、何をか死と云はん。諸行無常なる事知らるべし。然して又無常も無常にあらず、有常も有常にあらず、惜しい、欲しい、憎い、かはゆい、彼も我れも皆迷なり。此の如く迷ふが故に三界城（さんがいじょう）と云ふ堅固な物が出来て人を恨み、人を妬み、人をそねみ、人に憤り、種々の悪果（あっか）を結ぶなり。之を諸行無常と悟る時は、十方空（じっぽうくう）となつて恨むも、妬むも、悪（にく）むも、憤るも馬鹿馬鹿しくなるなり。是の所に至れば自然怨念死霊（おんねんしりょう）も退散す、之を悟りと云ふ、悟るを成仏と云ふなり、玩味（がんみ）して悟門（ごもん）に入るべきなり。

翁（おきな）曰（いわ）く、夫（それ）此（この）世界咲花（さくはな）は必ず散（ち）る、散るといへども、又来る春は必ず花さく、春生ずる草は必ず秋風に枯（か）る、枯るといへども、又春風に逢（あ）へば必ず生ず、万物皆然（しか）り、然れば無常（むじょう）と云ふも無常に非（あら）ず、有常（うじょう）と云ふも有常に非ず、種（たね）と見る間に草と変じ、草と見る間に花を開き、花と見る間に実（み）となり、実と見る間に、元の種となる、然れば種と成りたるが本来か、草と成りたるが本来か、是（これ）を仏に不止不転（ふしふてん）の理（り）と云ひ、儒に循環（じゅんかん）の理と云ふ、万物皆この道理に外（はず）るる事はあらず

身は、無相（むそう）の中より生を享（う）くとあり。何もなき所に居るが、色即是空なり。其（そ）の何もなき所にて万事を備うるが、空即是色なり。二つにならぬ様にとなり。

翁（おきな）曰（いわ）く、世界元（もと）吉凶禍福（きっきょうかふく）苦楽生滅（くらくしょうめつ）なし、予（われ）が示せる一円図（いちえんず）の如し。而（しか）して是（これ）あるは、其（そ）の半（なかば）に己（おのれ）と云ふ者を置きて隔つる故なり。人は云ふ、万物土より生じて土に帰ると、是まだ尽さず、眼前の論なり、是は江戸人が旅客は品川より出づと云ふが如し、其の出京（しゅっきょう）は区々（まちまち）なるなり。艸木（そうもく）の春生育して秋枯るゝを見て、秋を無常（むじょう）といへども、農家にては秋実（じつ）を得て悦ぶなり、艸の上より見れば誠に無常なれども、種の上より見る時は有常（うじょう）なり。されば無常も無常にあらず、有常も有常にあらずと云ふべし。

翁（おきな）曰（いわ）く、自然（しぜん）に行（おこな）はるゝ是（これ）天理（てんり）なり、天理に随（したが）ふといへ共（ども）、又（また）人為（じんい）を以（もっ）て行ふを人道（じんどう）と云（い）ふ、人体の柔弱（じゅうじゃく）なる、雨風雪霜寒暑昼夜、循環（じゅんかん）止まざるの世界に生れて、羽毛鱗介（うもうりんかい）の堅（かた）めなく、飲食一日も欠（か）くべからずして、爪牙（そうが）の利なし、故に身の為に便利なる道を立てざれば、身を安（やす）んずる事能（あた）はず、さればこそ、此（こ）の道を尊（たっと）んで、其（そ）の本原（ほんげん）天に出づと云ひ、天性と云ひ、善とし美とし大とするなれ、此の道の廃（すた）れざらん事を願へばなり、老子（ろうし）其（そ）の隙（すき）を見て、道の道とすべきは常の道にあらず、などゝ云へるは無理ならず、然（しか）りといへ共、此の身体を保（たも）つが為、余義（よぎ）なきを如何（いか）んせん、身、米を喰（く）ひ衣を着し家に居り、而（しか）して此の言を主張するは、又老子輩（はい）の失（しつ）と云ふべし、或（ある）ひと曰く、然（しか）らば仏言（ぶつげん）も失と云ふべき歟（か）、翁曰く、仏は生といへば滅と云ひ、有と説けば無と説き、色則是空（しきそくぜくう）と云ひ、空則是色と云へり、老荘の意とは異（こと）なり。