翁（おきな）、某（それがし）の寺に詣（けい）す、灌仏会（かんぶつえ）あり。翁曰（いわ）く、天上天下唯我独尊（てんじょうてんげゆいがどくそん）と云ふ事を、俠客（きょうかく）者流（しゃりゅう）など、広言（こうげん）を吐（は）きて、天下広しといへ共、我に如（し）く者なしなど云ふと同じく、釈氏（しゃくし）の自慢と思ふ者あり、是（これ）誤りなり。是は釈氏のみならず、世界皆、我も人も、唯（ただ）此（こ）の、我こそ、天上にも、天下にも尊き者なれ、我に勝（まさ）りて尊き物は、必ず無きぞと云ふ、教訓の言葉なり。然（しか）らば則（すなわ）ち銘々各々、此の我身が天地間に上無き尊き物ぞ。如何（いか）となれば、天地間我なければ、物無きが如くなればなり。されば銘々各々皆、天上天下唯我独尊なり。犬も独尊なり、鷹（たか）も独尊なり、猫（ねこ）も杓子（しゃくし）も独尊と云て可なる物なり。

翁（おきな）曰（いわ）く、世界、人は勿論（もちろん）、禽獣虫魚草木（きんじゅうちゅうぎょそうもく）に至るまで、凡（およ）そ天地の間に、生々（せいせい）する物は、皆天の分身（ぶんしん）と云ふべし。何となれば孑孒（ぼうふり）にても蜉蝣（ぶゆう）にても草木にても、天地造化（ぞうか）の力を仮（か）らずして、人力を以て生育せしむる事は、出来ざればなり。而（しか）して人は其（そ）の長（ちょう）たり、故に万物の霊と云ふ。其の長たるの証（しょう）は、禽獣虫魚草木を、我が勝手に支配し、生殺（せいさつ）して何方（いずかた）よりも咎（とが）めなし、人の威力は広太（こうだい）なり。されど本来は、人と禽獣（きんじゅう）と草木と何ぞ分たん、皆天の分身なるが故に、仏道にては、悉皆成仏（しっかいじょうぶつ）と説（と）けり。我が国は神国なり、悉皆成神（しっかいじょうしん）と云ふべし。然（しか）るを世の人、生（い）きて居る時は人にして、死して仏と成ると思ふは違（たが）へり。生きて仏なるが故に、死して仏なるべし、生きて人にして、死して仏となる理（り）あるべからず。生きて鯖（さば）の魚が死して鰹節（かつおぶし）となるの理なし、林にある時は松にして伐（き）りて杉となる木なし。されば生前仏にて、死して仏と成り、生前神にして、死して神なり。世に人の死せしを祭（まつ）りて、神とするあり、是（これ）又生前神なるが故に神となるなり。此の理明白にあらずや。神と云ひ、仏と云ふ名は異（こと）なりといへども、実は同じ、国異なるが故に名異なるのみ。予（よ）此の心をよめる歌に「世の中は草木もともに神にこそ死して命のありかをぞしれ」「世の中は草木もともに生如来（いきにょらい）死して命の有かをぞしれ」、呵々（かか）。

翁（おきな）曰（いわ）く、天地は一物なれば、日も月も一つなり、されば至道（しどう）二つあらず、至理（しり）は万国同じかるべし、只理（り）の窮（きわ）めざると尽（つく）さゞるあるのみ、然（しか）るに諸道各々（おのおの）道を異（こと）にして、相争（あらそ）ふは、各（おのおの）区域（くいき）を狭（せば）く垣根（かきね）を結回（ゆいまわ）して、相隔（へだ）つるが故なり、共に三界城内（さんがいじょうない）に立籠（たてこも）りし、迷者（めいしゃ）と云（いい）て可なり、此（この）垣根を見破りて後に道は談ずべし、此垣根の内に籠（こも）れる論は、聞（きく）も益なし、説（とく）も益なし。

翁（おきな）曰（いわ）く、自然（しぜん）に行（おこな）はるゝ是（これ）天理（てんり）なり、天理に随（したが）ふといへ共（ども）、又（また）人為（じんい）を以（もっ）て行ふを人道（じんどう）と云（い）ふ、人体の柔弱（じゅうじゃく）なる、雨風雪霜寒暑昼夜、循環（じゅんかん）止まざるの世界に生れて、羽毛鱗介（うもうりんかい）の堅（かた）めなく、飲食一日も欠（か）くべからずして、爪牙（そうが）の利なし、故に身の為に便利なる道を立てざれば、身を安（やす）んずる事能（あた）はず、さればこそ、此（こ）の道を尊（たっと）んで、其（そ）の本原（ほんげん）天に出づと云ひ、天性と云ひ、善とし美とし大とするなれ、此の道の廃（すた）れざらん事を願へばなり、老子（ろうし）其（そ）の隙（すき）を見て、道の道とすべきは常の道にあらず、などゝ云へるは無理ならず、然（しか）りといへ共、此の身体を保（たも）つが為、余義（よぎ）なきを如何（いか）んせん、身、米を喰（く）ひ衣を着し家に居り、而（しか）して此の言を主張するは、又老子輩（はい）の失（しつ）と云ふべし、或（ある）ひと曰く、然（しか）らば仏言（ぶつげん）も失と云ふべき歟（か）、翁曰く、仏は生といへば滅と云ひ、有と説けば無と説き、色則是空（しきそくぜくう）と云ひ、空則是色と云へり、老荘の意とは異（こと）なり。

翁（おきな）高野某（こうのそれがし）を諭して曰（いわ）く、物各（おのおの）命（めい）あり数（すう）あり、猛火の近づくべからざるも、薪（たきぎ）尽（つ）くれば火は随（したがっ）てきゆるなり、矢玉の勢（いきおい）、あたる処必（かなら）ず破り必ず殺すも、弓勢（きゅうぜい）つき、薬力（やくりょく）尽くれば叢（くさむら）の間に落ちて、人に拾はるゝにいたる、人も其如し、おのれが勢、世に行はるゝとも、己（おのれ）が力と思ふべからず、親先祖より伝へ受けたる位禄（いろく）の力と、拝命したる官職の威光とによるが故なり、夫（そ）れ先祖伝来の位禄の力か、職の威光がなければ、いかなる人も、弓勢の尽（つき）たる矢、薬力の尽たる鉄炮玉（てっぽうだま）に異ならず、草間に落て、人に愚弄（ぐろう）さるゝに至るべし、思はずばあるべからず。

翁曰く、己（おのれ）に克（か）ちて礼に復（かえ）れば天下仁に帰す、と云へり、是れ道の大意なり、夫れ人己が勝手（かって）のみを為さず、私欲を去りて、分限を謙（へりくだ）り、有余（ゆうよ）を譲るの道を行ふ時は、村長たらば一村服せん、国主ならば一国服せん、又馬士（まご）ならば馬肥（こ）えん、菊作りならば菊栄（さか）えん、釈氏（しゃくし）は王子なれ共、王位を捨て鉄鉢（てっぱつ）一つと定めたればこそ、今此の如く天下に充満し、賤山勝（しずやまがつ）といへ共、尊信するに至れるなれ、則ち予が説く所の、分を譲るの道の大なる物なり、則ち己に克つの功よりして、天下是れに帰せしなり、凡そ人の長たらん者、何ぞ此の道に依らざるや、故に予常に曰く、村長及び富有の者は、常に麁服（そふく）を用ふるのみにても、其の功徳（くどく）無量なり、衆人の羨（うらや）む念をたてばなり、況（いわ）んや分限を引きて、能く譲る者に於てをや。

翁（おきな）曰（いわ）く、心狭く局（かぎ）りては、真の道理を見る事能（あた）はざる物なり。夫（そ）れ世界は広し、故に心をば広く持つべし。されども其の広き世界も己（おのれ）と云ひ、我と云ふ私物（しぶつ）を一つ中に置きて見る時は、世界の道理は其の己に隔てられて、其の見る所は皆半（なかば）になるなり。己と云ふ物にて半分を見る時は、借りたる者は返さぬ方が都合よく、人の物を盗むは尤（もっと）も都合よかるべけれど、此隔てなる己と云ふ物を取り捨て、広く見る時は、借りたる物は返さねばならぬと云ふ道理が明らかに見え、盗むと云ふ事は悪事なる事も明らかに分るなり。故に此己と云ふ私物を取り捨るの工夫が専一（せんいつ）なり、儒も仏も此取捨方（とりすてかた）を教ふるを専一とす。論語に己に克ちて礼に復（かえ）れと教へたるも、仏にては見性（けんしょう）といひ、悟道（ごどう）といひ、転迷（てんめい）と云ふ、皆此私を取り捨るの修行なり。此私の一物を取捨る時は、万物不生不滅不増不滅の道理も又明かに見ゆるなり。此（かく）の如く明白なる世界なれども、此己を中間（ちゅうかん）に置きて彼と是とを隔つる時は、直（す）ぐ其座に得失損益増減生滅等の種々無量の境界（きょうがい）現出するなり、恐るべし。然れど是又是非無き次第なり、其は豆の艸（くさ）になる時は、豆の実を見る事能はず、豆の実になる時は豆の草は出来ざる世界なる故に、万物の霊なる人といへども免れ難きなり。此免れ難きを免るゝを悟といひ、免れざるを迷と云ふなり。予が戯（たわむ）れに詠める歌に「穀物の夫食（ふじき）となるも味も香も、草より出でゝ艸になるまで」「百艸（ひゃくそう）の根も葉も枝も花も実も、種より出でゝ種になるまで」此理（このことわり）を見るの一つのみ、呵々（かか）。