翁曰（いわ）く、仏教に極楽世界の事を説きて、赤色には赤光有り、青色には青光ありと云へり、極楽といへ共珍（めず）らしき事あるにあらず、人皆銘々己（おの）が家株田畑は、己に作徳あり、己が商売職業は、己に利益あり、己が家屋敷は、己が安宅となり、己が家財は、己が身の用便になり、己が親兄弟は、己が身に親（した）しく、己が妻子は、己が身に楽しく、又田畑は美（うるわ）しく米麦百穀を産出し、山林は繁茂して良材を出す、是を赤色には赤光あり、青色には青光ありといふなり、此の如くなれば、此の土則（すなわ）ち極楽なり、此の極楽を得るの道、各（おのおの）受け得たる天禄の分内を守るにあり、若（も）し一度天禄の分度を失はば、己が家株田畑己が作徳にならず、己が商売己が職業己が利益にならず、己が安住すべき家屋敷己が安宅にならず、己が家財己が身の用便にならず、己が妻子親族も己に楽しからず、又田畑は荒れて米麦を生ぜず、山林は藤蔦（ふじつた）にまとはれ野火に焼けて材木を出さず、是を赤色には赤光なし、青色には青光なしといふ、苦患（くかん）是より大なるはなし、則ち所謂（いわゆる）地獄なり、餓鬼界に落つるものは、飢（う）ゑて喰（くら）はんとすれば食忽（たちま）ちに火となり、渇して飲まんとすれば水直（ただ）ちに火となると云へり、是れ則ち人々天より賜（たまわ）り、父祖より請伝（うけつた）へたる天禄を利足に取られ賄賂（わいろ）に費（つい）やし、己が衣食の足らざるは、何ぞ是に異（ことな）らん、是れ苦患の極（きょく）にあらずや、夫（そ）れ我が仕法は経を読まず念仏も題目も唱へずして、此の苦罪を消滅せしめて極楽を得させ、青色をして青色あらしめ、赤色をして赤色あらしむるの大道なり。

或（ある）ひと問ふ、地獄（じごく）極楽（ごくらく）と云ふ物実（じつ）にありや、翁（おきな）曰（いわ）く、仏者（ぶっしゃ）はありといへども、取出（とりいだ）して人に示（しめ）す事は出来ず、儒者（じゅしゃ）はなしといへども、又往（ゆ）きて見きはめたるにはあらず、ありと云ふもなしと云ふも、共に空論（くうろん）のみ、然（しか）りといへ共（ども）、人の死後に生前の果報（かほう）はなくて、叶（かな）はざる道理也、儒者のなしと云ふは、三世（さんぜ）を説かざるに依（よ）る、仏は三世を説く也、一つは説かず一つは説くも、三世は必ずあり、されば地獄極楽なしと云ふべからず、見る事ならざればとて、なしと極（きわ）むべからず、扨（さて）地獄極楽はありといへ共、念仏宗（ねんぶつしゅう）にては、念仏を唱（とな）ふる者は極楽へゆき、唱へざる者は地獄へおつと、法華宗（ほっけしゅう）にては、妙法を唱ふる者は浮（うか）み、唱へざる者は沈（しず）むと、又甚（はなは）だしきは寺へ金穀（きんこく）を納（おさ）むる者は極楽へゆき、納めざる者は地獄におつと、斯（か）くの如き道理は決（けっ）してあるべからず、夫（そ）れ元（もと）地獄は悪事をなしたる者の、死してやらるる処、極楽は善事をなしたる者の、死してゆく処なる事疑ひなし、夫れ地獄極楽は勧善懲悪（かんぜんちょうあく）の為にある物にして、宗旨（しゅうし）の信不信の為にある物にあらざる事明らか也、迷ふべからず疑ふべからず

翁（おきな）曰（いわ）く、定九郎（さだくろう）曰く地獄の道は八方にありと、実に八方にあるなるべし。凡（およ）てひとり地獄の道のみならず、極楽の道も又八方にあるべし、豈（あに）念仏の一道ならんや、何（いず）れより入るも其（その）到る処は必（かならず）同じ極楽なり。八方にある極楽の道には、平坦の道もあり、険阻（けんそ）なるもあり、遠きもあり、近きもあるべし、予（よ）が教ふる所は平坦にして近し、無学の者、無気力の者是（これ）より入るべし。

翁（おきな）曰（いわ）く、我が教（おしえ）は、徳を以て徳に報（むく）うの道なり、天地の徳より、君の徳、親の徳、祖先の徳、其（その）蒙（こうむ）る処（ところ）人々皆広太（こうだい）也、之に報うに我が徳行（とっこう）を以てするを云ふ、扨（さて）此（この）徳行を立てんとするには、先（ま）づ己々（おのおの）が天禄（てんろく）の分（ぶん）を明（あきら）かにして、之を守るを先とす、故に予（よ）は入門の初めに、分限（ぶげん）を取調（とりしら）べて能（よ）く弁（わきま）へさするなり、如何（いか）となれば、大凡（おおよそ）富家（ふうか）の子孫は、我家（わがや）の財産は何程（いかほど）ありや、知らぬ者多ければなり、論語に、師冕（しべん）見（まみ）ゆ、皆坐す、子の曰く、某（それがし）は斯（ここ）にありと、師冕出づ、子張（しちょう）問ひて曰く、師と言ふの道か、子の曰く、然（しか）り、固（もと）より師を助くるの道なり、とあり、予が人を教ふる、先づ分限を明細に調べ、汝（なんじ）が家株（いえかぶ）田畑何町何反歩（なんちょうなんたんぶ）、此作益金（さくえききん）何円、内借金の利子何程を引き、残り何程なり、是汝が暮すべき、一年の天禄なり、此外に取る処なく、入る処なし、此内にて勤倹（きんけん）を尽（つく）して、暮しを立て、何程か余財（よざい）を譲る事を勤むべし、是道なり、是汝が天命にして、汝が天禄なりと、皆此の如く教ふるなり、是又心盲（しんもう）の者を助くるの道なり、夫（それ）入るを計（はか）りて天分を定め、音信贈答（いんしんぞうとう）も、義理も礼義（れいぎ）も、皆此内にて為すべし、出来ざれば、皆止むべし、或は之を吝嗇（りんしょく）と云ふ者あり共（とも）、夫は言ふ方の誤（あやまり）なれば、意（い）とする事勿（なか）れ、何となれば此外に取る処なく、入る物なければなり、されば義理も交際も出来ざれば為さざるが、則（すなわ）ち礼なり義なり道なり、此理を能々（よくよく）弁へて、惑（まど）ふ事勿れ、是徳行を立つる初めなり、己（おのれ）が分度（ぶんど）立たざれば徳行は立たざる物と知るべし

翁（おきな）曰（いわ）く、「咲（さけ）ばちり散（ち）れば又さき年毎（としごと）に詠（なが）め尽（つき）せぬ花の色々（いろいろ）」、困窮（こんきゅう）に陥（おちい）り、如何（いか）ともすべき様（よう）なくて、売出（うりだ）す物品を、安（やす）ひ物だと悦（よろこ）んで買（か）ひ、又不運（ふうん）極（きわま）り拠（よりどころ）なく、家を売て裏店（うらだな）へ引込（ひきこ）めば、表店（おもてだな）へ出て目出度（めでたし）と悦ぶ者、絶（たえ）ずある世の中なり、「増減（ぞうげん）は器（うつわ）傾（かたむ）く水と見よこちらに増（ま）せばあちらへるなり」、物価の騰貴（とうき）に、大利を得る者あれば、大損（たいそん）の者あり、損をして悲（かな）しむあれば、利を得て悦ぶ者あり、苦楽（くらく）存亡（そんぼう）栄辱（えいじょく）得失（とくしつ）、こちらが増（ま）すとあちらの減（へ）るとの外になし、皆是（これ）自他を見る事能（あた）はざる半人足（はんにんそく）の、寄合（よりあ）ひ仕事なり、「喰（く）へばへり減（へ）れば又喰ひいそがしや永（なが）き保（たも）ちのあらぬ此身（このみ）ぞ」、屋根は銅板（あかがねいた）で葺（ふ）き、蔵（くら）は石で築（きず）くべけれども、三度の飯（めし）を一度に喰ひ置く事は出来ず、やがて寒（さむさ）が来るとて、着物を先に着（き）て置（お）くと云ふ事も出来ぬ人身（ひとみ）なり、されば長くは生（いき）られぬは天命なり、「腹（はら）くちく喰ふてつきひく女子（おなご）等は仏（ほとけ）にまさる悟（さとり）なりけり」、我（わが）腹に食（しょく）満（みつ）れば寝（ね）て居るは、犬猫（いぬねこ）を始（はじめ）心無き物の常情（じょうじょう）なり、然るに食事を済（すま）すと、直（ただち）に明日（あす）喰ふべき物を拵（こしら）へるは、未来の明日の大切なる事を能（よく）悟（さと）る故なり、此悟（このさとり）こそ人道必用の悟なれ、此の理を能悟れば、人間は夫（それ）にて事足るべし、是（これ）我（わが）教、悟道（ごどう）の極意なり、悟道者流の悟りは、悟るも悟（さとら）ざるも、知るも知らざるも、共に害もなし益もなし、「我といふ其（その）大元（おおもと）を尋（たずぬ）れば食（く）ふと着（き）るとの二つなりけり」、人間世界の事は政事（せいじ）も教法（きょうほう）も、皆此二つの安全を計（はか）る為のみ、其他（そのた）は枝葉（しよう）のみ潤色（じゅんしょく）のみ

翁（おきな）曰（いわ）く、人生尊（たっと）ぶべき物は、天禄（てんろく）を第一とす、故に武士は天禄の為に、一命を抛（なげう）つなり、天下の政事（まつりごと）も神儒仏（しんじゅぶつ）の教も、其実（そのじつ）衣食住の三つの事のみ、黎民（れいみん）飢（う）ゑず寒（こご）えざるを王道（おうどう）とす、故に人たる者は、慎（つつし）んで天禄を守らずばあるべからず、固く天禄を守る時は、困窮艱難（こんきゅうかんなん）の患（うれ）ひなし、仮初（かりそめ）にも、我が天禄を賤（いや）しむの心出る時は、困窮艱難忽（たちま）ちに至る、夫（それ）天禄の尊き事は云ふ迄もなし、日々の衣食住其他、履（は）き物笠（からかさ）傘（かさ）よりして鼻をかむ紙迄も、皆天禄分内（ぶんない）の物なり、嫁（よめ）は他家より来る者といへ共、云ひもてゆけば、天禄の中より来ると云はんも違（たが）へるにあらず、然（しか）るに我此（この）方法は、天禄なき者に天禄を授け、天禄の破（やぶ）れんとするを補（おぎな）ひ、天禄の衰（おとろ）へたるを盛（さか）んに為し、且（か）つ天禄を分外に増殖し、天禄を永遠に維持（いじ）するの教なれば、尊き事論を俟（ま）たず、古語に、血気ある者、尊信（そんしん）せざる事なし、といへるは、我道（わがみち）の事なり

翁（おきな）曰（いわ）く、世人の常情（じょうじょう）、明日食ふべき物なき時は、他に借（かり）に行かんとか、救ひを乞（こ）はんとかする心はあれども、弥（いよいよ）明日は食ふべき物なしと云ふ時は、釜（かま）も膳椀（ぜんわん）も洗ふ心なし、と云へり、人情実に恐るべく尤（もっと）もの事なれども、此の心は困窮其の身を離れざるの根元なり、如何（いか）となれば、日々釜を洗ひ膳椀を洗ふは明日食はんが為にして、昨日迄用ひし恩の為に、洗ふにあらず、是（これ）心得違（ちが）ひなり、たとへ明日食ふべき物なしとも、釜を洗ひ膳も椀も洗ひ上げて餓死すべし、是今日迄用ひ来りて、命を繋（つな）ぎたる、恩あればなり、是恩を思ふの道なり、此の心ある者は天意に叶ふ故に長く富を離れざるべし、富と貧とは、遠き隔（へだて）あるにあらず、明日助からむ事のみを思ひて、今日までの恩を思はざると、明日助からむ事を思ふては、昨日迄の恩をも忘れざるとの二つのみ、是大切の道理なり、能々（よくよく）心得べし、仏家にては、此の世は仮（かり）の宿、来世こそ大切なれと教ゆ、来世の大切なるは、勿論なれど、今世を仮の宿として、軽んずるは誤（あやま）れり、今一草を以て之を譬（たと）へん、夫（それ）草となりては、来世の実の大切なるは、無論なりといへども、来世好（よ）き実を結ばんには、現世の草の時、芽立（めだち）より出精して、露を吸ひ肥（こやし）を吸ひ根を延し葉を開き、風雨を凌（しの）ぎ、昼夜精気を運びて根を太らせ、枝葉を茂（しげ）らせ、好き花を開く事を、丹精せざれば、来世好き実となる事を得ず、されば草の現世こそ大切なれ、人も其の如く、来世のよからん事を願はゞ、現世に於て邪念を断（た）ち身を慎（つつし）み道を蹈（ふ）み、善行を勤むるにあり、現世にて人の道を蹈まず、悪行をなしたる者いづくんぞ、来世安穏（あんのん）なる事を得んや、夫地獄（じごく）は悪事を為したる者の、死後に遣（や）らるゝ処、極楽（ごくらく）は善事を為したる者の行く処なる事、鏡に掛けて明らかなれば、来世の善悪は、現世の行ひにあり、故に現世を大切にして、過去を思ふべきなり、先（ま）づ此の身は如何にして生れ出でしやと、跡を振返りて見る是なり、論語にも、生を知らざれば焉（いずく）んぞ死を知らん、と云へり、夫性（せい）は天の令命なり、身体は父母の賜（たまもの）なり、其の元天地の令命と父母の丹精とに出づ、先づ此の理より窮（きわ）めて、天徳に報ひ、父母の恩に報ゆる行ひを立つべし、性に率（したが）ひて道を蹈むは、人の勤（つとめ）なり、此の勤を励む時は、来世は願はずして、安穏なる事疑ひなし、何ぞ現世を仮の宿と軽んじ、来世のみを大切とせんや、夫現在に君あり、父母あり妻子あり、是現世の大切なる所以（ゆえん）なり、釈氏（しゃくし）の之を捨てて、世外に立ちしは、衆生（しゅじょう）を済度（さいど）せんが為なり、世を救はんには、世外に立たざれば、広く救ひ難きが故なり、譬ば己が坐して居る畳を揚げんとする時は、己外に移らざれば、揚ぐべからざるが如くなればなり、然るに世間一身を善くせんが為に、君父妻子を捨つるは迷へるなり、然れども僧侶は其の法を伝へたる者なれば、世外の人なるが故に別なり、混ずべからず、是君子小人の別るゝ処にして、我が道の安心立命（あんじんりゅうめい）は爰（ここ）にあり、惑（まど）ふべからず。