悪事の引合いは貪瞋痴（とんじんち）、吉事の引合いは智仁勇（ちじんゆう）に洩れず、よく撰（え）り分けたるものなり。世上の悪事出来たる時、引合いて見るに、貪瞋痴と、吉事を引合いて見るに、智仁勇に洩れずとなり。

子曰わく、いやしくも仁に志せば、悪しきこと無し。

翁（おきな）曰（いわ）く、儒に、至善（しぜん）に止（とど）まるとあり、仏に、諸善奉行（しょぜんぶぎょう）と云（い）へり、然れども其（その）善と云ふ物、如何（いか）なる物ぞと云ふ事、慥（たし）かならぬ故に、人々善を為す積（つも）りにて、其為す処皆違（たが）へり、夫（それ）元（もと）善悪は一円（いちえん）也（なり）、盗人（ぬすびと）仲間にては、能（よく）盗（ぬす）むを善とし、人を害しても盗みさへすれば善とするなるべし、然（しか）るに、世法（せほう）は盗を大悪とす、其懸隔（けんかく）此の如し、而（しか）して天に善悪あらず、善悪は、人道にて立たる物なり、譬（たと）へば草木の如き、何ぞ善悪あらんや、此人体（じんたい）よりして、米を善とし、莠（はぐさ）を悪とす、食物になると、ならざるとを以てなり、天地何ぞ此別（このわか）ちあらん、夫莠草（はぐさ）は、生るも早く茂（しげ）るも早し、天地生々（せいせい）の道に随（したが）ふ事、速（すみやか）なれば、是を善草と云ふも不可なかるべし、米麦の如き、人力を借りて生ずる物は、天地生々の道に随ふ事、甚（はなは）だ迂闊（うかつ）なれば、悪草と云ふも不可なかるべし、然るに只（ただ）食ふべきと、食ふ可（べ）からざるとを以て、善悪を分つは、人体より出（いで）たる、癖道（へきどう）にあらずして何ぞ、此理（このり）を知らずばあるべからず、夫上下貴賤（じょうげきせん）は勿論（もちろん）、貸（か）す者と借（か）る者と、売（う）る人と買（か）ふ人と、又人を遣（つか）ふ者、人に遣（つか）はるる者に引当（ひきあ）て、能々（よくよく）思考すべし、世の中万般（ばんぱん）の事皆同じ、彼（かれ）に善なれば是（これ）に悪（あ）しく、是に悪きは彼によし、生（せい）を殺（ころ）して喰（くら）ふ者はよかるべけれど、喰はるる物には甚（はなは）だ悪（あ）し、然（しか）といへども、既（すで）に人体あり、生物を喰はざれば、生を遂（とぐ）る事能（あた）はざるを如何（いかん）せん、米麦蔬菜（そさい）といへども、皆生物にあらずや、予（よ）此理を尽（つく）し「見渡せば遠き近きは無かりけり己々（おのれおのれ）が住処（すみど）にぞある」と詠（よめ）るなり、されども、是は其理を云へるのみ、夫人（それひと）は米食（こめく）ひ虫なり、此米食虫（こめくいむし）の仲間にて、立たる道は、衣食住になるべき物を、増殖（ぞうしょく）するを善とし、此三つの物を、損害（そんがい）するを悪と定む、人道にて云ふ処の善悪は、是を定規（じょうぎ）とする也、此（これ）に基（もとづ）きて、諸般（しょはん）人の為に便利なるを善とし、不便利なるを悪と立てし物なれば、天道とは格別（かくべつ）なる事論を待（ま）たず、然といへども、天道に違（たが）ふにはあらず、天道に順（したが）ひつつ違ふ処ある道理を知らしむるのみ

翁（おきな）曰（いわ）く、夫（そ）れ世界は旋転（せんてん）してやまず、寒（かん）往けば暑（しょ）来り、暑往けば寒来り、夜明くれば昼となり、昼になれば夜となり、又万物生ずれば滅し、滅すれば生ず。譬（たと）へば銭を遣（や）れば品が来り、品を遣れば銭が来るに同じ。寝ても醒（さ）めても、居ても歩行（あるい）ても、昨日は今日になり今日は明日になる。田畑も海山も皆その通り。爰（ここ）にて薪をたきへらすほどは、山林にて生木（せいぼく）し、爰で喰（く）ひへらす丈（だけ）の穀物は、田畑にて生育す。野菜にても魚類にても、世の中にて減るほどは、田畑河海山林にて生育し、生れたる子は時々刻々年がより、築（つ）きたる堤は時々刻々に崩れ、掘（ほ）りたる堀は日々夜々に埋（うづ）まり、葺（ふ）きたる屋根は日々夜々に腐る。是（これ）即（すなわ）ち天理の常なり。然（しか）るに人道は是と異なり。如何（いかん）となれば、風雨定めなく、寒暑往来する此世界に、毛羽（もうう）なく鱗介（りんかい）なく、裸体（はだか）にて生れ出（い）で、家がなければ雨露（あめつゆ）が凌がれず、衣服がなければ寒暑が凌がれず。爰に於て、人道と云ふ物を立て、米を善とし、莠（はぐさ）を悪とし、家を造るを善とし、破るを悪とす。皆人の為に立てたる道なり。依（よ）て人道と云ふ。天理より見る時は善悪はなし。其証（そのしょう）には、天理に任（まか）する時は、皆荒地となりて、開闢（かいびゃく）のむかしに帰るなり。如何となれば、是則ち天理自然の道なればなり。夫れ天に善悪なし、故に稲と莠とを分（わか）たず、種ある者は皆生育せしめ、生気ある者は皆発生せしむ。人道はその天理に順（したが）ふといへども、其内に各（おのおの）区別をなし、稗（ひえ）莠（はぐさ）を悪とし、米麦を善とするが如き、皆人身に便利なるを善とし、不便なるを悪となす。爰に到（いた）ては天理と異なり。如何となれば、人道は人の立つる処なればなり。人道は譬（たと）へば料理物の如く、三倍酢（さんばいず）の如く、歴代の聖主賢臣料理し塩梅（あんばい）して拵（こしら）へたる物なり。されば、ともすれば破れんとす。故に政（まつりごと）を立て、教（おしえ）を立て、刑法を定め、礼法を制し、やかましくうるさく、世話をやきて、漸（ようや）く人道は立つなり。然るを天理自然の道と思ふは、大なる誤なり。能（よ）く思ふべし。

夫れ攻伐の事は、未だ無道を攻めずして不義を罰すること有らざるなり。無道を攻めて不義を伐つは、則ち福、焉より大なるは莫し。黔首の利、焉より厚きは莫し。之を禁ずる者は、是れ有道を息めて有義を伐つなり。是れ湯・武の事を窮して、桀・紂の過ちを遂ぐるなり。凡そ人の無道不義を為すを惡む所以の者は、其の罰の為なり。有道を蘄め有義を行う所以の者は、其の賞の為なり。今、無道不義存す。存するは之を賞すればなり。而して有道行義窮す。窮するは之を罰すればなり。不善を賞して善を罰し、民の治まらんことを欲するは、亦た難からずや。故に天下を亂し黔首を害する者は、若き論を大と為す。

或（ある）ひと問ふ、地獄（じごく）極楽（ごくらく）と云ふ物実（じつ）にありや、翁（おきな）曰（いわ）く、仏者（ぶっしゃ）はありといへども、取出（とりいだ）して人に示（しめ）す事は出来ず、儒者（じゅしゃ）はなしといへども、又往（ゆ）きて見きはめたるにはあらず、ありと云ふもなしと云ふも、共に空論（くうろん）のみ、然（しか）りといへ共（ども）、人の死後に生前の果報（かほう）はなくて、叶（かな）はざる道理也、儒者のなしと云ふは、三世（さんぜ）を説かざるに依（よ）る、仏は三世を説く也、一つは説かず一つは説くも、三世は必ずあり、されば地獄極楽なしと云ふべからず、見る事ならざればとて、なしと極（きわ）むべからず、扨（さて）地獄極楽はありといへ共、念仏宗（ねんぶつしゅう）にては、念仏を唱（とな）ふる者は極楽へゆき、唱へざる者は地獄へおつと、法華宗（ほっけしゅう）にては、妙法を唱ふる者は浮（うか）み、唱へざる者は沈（しず）むと、又甚（はなは）だしきは寺へ金穀（きんこく）を納（おさ）むる者は極楽へゆき、納めざる者は地獄におつと、斯（か）くの如き道理は決（けっ）してあるべからず、夫（そ）れ元（もと）地獄は悪事をなしたる者の、死してやらるる処、極楽は善事をなしたる者の、死してゆく処なる事疑ひなし、夫れ地獄極楽は勧善懲悪（かんぜんちょうあく）の為にある物にして、宗旨（しゅうし）の信不信の為にある物にあらざる事明らか也、迷ふべからず疑ふべからず

武士の大括（おおくく）りの次第を申さば、先ず身命を主人に奉り、内には智仁勇を備うる事なり。三徳兼備（けんび）などと言えば、凡人（ぼんじん）の及びなき事の様なれども、易（やす）きことなり。智は人に談合（だんごう）するばかりなり。量（はか）りもなき智なり。仁は人の為になる事なり。我と人と比べて、人のよき様にするまでなり。勇は歯嚙（はが）みなり。前後に心付けず、歯嚙みして踏破（ふみやぶ）るまでなり。この上の立ち上りたることは知らぬ事なり。さて、外には風体（ふうてい）、口上（こうじょう）、手跡（しゅせき）なり。これはいずれも常住（じょうじゅう）の事なれば、常住の稽古に成る事なり。大意は閑（しず）かに強みある様にと心得べし。この分、手に入りたらば、国学を今、少し御用に立つ人を見れば、外の三箇条近きなりと。