淮南子 ／ 繆稱訓
鵲巢知風之所起，獺穴知水之高下，暉目知晏，陰諧知雨，為是謂人智不如鳥獸，則不然。故通於一伎，察於一辭，可與曲說，未可與廣應也。甯戚擊牛角而歌，桓公舉以大政；雍門子以哭見孟嘗君，涕流沾纓。歌哭，眾人之所能為也，一發聲，入人耳，感人心，情之至者也。故唐、虞之法可效也。其諭人心，不可及也。簡公以懦殺，子陽以猛劫，皆不得其道者也。故歌而不比於律者，其清濁一也；繩之外與繩之內，皆失直者也。紂為象箸而箕子嘰，魯以偶人葬而孔子歎，見所始則知所終。故水出於山，入於海；稼生乎野，而藏乎倉。聖人見其所生，則知其所歸矣。
新字：鵲巣知風之所起，獺穴知水之高下，暉目知晏，陰諧知雨，為是謂人智不如鳥獣，則不然。故通於一伎，察於一辞，可与曲説，未可与広応也。甯戚擊牛角而歌，桓公舉以大政；雍門子以哭見孟嘗君，涕流沾纓。歌哭，眾人之所能為也，一発声，入人耳，感人心，情之至者也。故唐、虞之法可効也。其諭人心，不可及也。簡公以懦殺，子陽以猛劫，皆不得其道者也。故歌而不比於律者，其清濁一也；縄之外与縄之内，皆失直者也。紂為象箸而箕子嘰，魯以偶人葬而孔子嘆，見所始則知所終。故水出於山，入於海；稼生乎野，而蔵乎倉。聖人見其所生，則知其所帰矣。
書き下し
鵲の巢は風の起こる所を知り、獺の穴は水の高下を知る。暉目は晏を知り、陰諧は雨を知る。是が為に人の智は鳥獸に如かずと謂わば、則ち然らず。故に一伎に通じ、一辭に察なるは、與に曲說す可きも、未だ與に廣く應ず可からず。甯戚 牛角を擊ちて歌い、桓公 舉げて以て大政せしむ。雍門子 哭するを以て孟嘗君に見え、涕流れて纓を沾す。歌哭は、眾人の能く為す所なり。一たび聲を發して、人の耳に入り、人の心を感ぜしむるは、情の至れる者なり。故に唐・虞の法は效う可きも、其の人心に諭るは、及ぶ可からざるなり。簡公は懦を以て殺され、子陽は猛を以て劫かさる。皆な其の道を得ざる者なり。故に歌いて律に比せざる者は、其の清濁 一なり。繩の外と繩の內とは、皆な直を失える者なり。紂 象箸を為りて箕子 嘰き、魯 偶人を以て葬りて孔子 歎ず。始むる所を見れば則ち終わる所を知ればなり。故に水は山より出でて、海に入る。稼は野に生じて、倉に藏す。聖人は其の生ずる所を見れば、則ち其の歸する所を知るなり。
現代語訳
鵲の巣は風の起こる方角を知っており、獺の穴は水の高低を知っている。晴れを知る鳥がおり、雨を知る虫がいる。だからといって人の知恵は鳥獣に及ばないというなら、そうではない。一つの技に通じ、一つの言葉に詳しいだけの者とは、部分的な話はできても、広く応じ合うことはできない。寧戚が牛の角を叩いて歌うと、桓公は取り立てて大政を任せた。雍門子が泣くことで孟嘗君に会うと、涙が流れて冠の紐を濡らした。歌うことも泣くことも、誰にでもできる。ひとたび声を発して人の耳に入り、人の心を動かすのは、情が極まっているからである。だから堯と舜の法は真似できても、その人の心に伝わるところは及べない。斉の簡公は弱腰のために殺され、子陽は激しさのために脅かされた。どちらも道を得ていない。だから歌って律に合わない者は、高い低いのどちらでも同じことだ。墨縄の外と内とは、どちらもまっすぐを外している。紂が象牙の箸を作ったとき箕子は嘆き、魯が人形を副葬したとき孔子は嘆いた。始まりを見れば終わりが分かるからである。水は山から出て海に入る。作物は野に生えて倉に納まる。聖人はそれが生じるところを見れば、帰るところが分かる。
解説
この章句が説くこと
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『淮南子』覽冥訓昔 雍門子 哭するを以て孟嘗君に見ゆ。已にして辭を陳べ意を通じ、心を撫して聲を發す。孟嘗君 之が為に欷を增し歍唈し、涕を流すこと狼戾として止む可からず。精神 內に形れて、外は哀を人の心に諭す、此れ傳えざるの道なり。俗人をして其の君形なる者を得ずして其の容を效わしむれば、必ず人に笑われん。故に蒲且子の鳥を百仞の上に連ね、詹何の魚を大淵の中に騖するは、此れ皆な清淨の道、太浩の和を得たるなり。夫れ物類の相い應ずるは、玄妙深微にして、知も論ずる能わず、辯も解く能わず。故に東風至りて酒湛溢し、蠶 絲を咡みて商弦絕つは、或るもの之を感ずればなり。畫 灰に隨いて月運闕け、鯨魚死して彗星出づるは、或るもの之を動かせばなり。故に聖人 位に在れば、道を懷きて言わずして、澤 萬民に及ぶ。君臣 心を乖にすれば、則ち背譎 天に見わる。神氣の相い應ずる、徵なり。故に山雲は草莽のごとく、水雲は魚鱗のごとく、旱雲は煙火のごとく、涔雲は波水のごとし。各々其の形類に象るは、之を感ずる所以なり。
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『淮南子』繆稱訓聖人の行いは、合する所無く、離るる所無し。譬えば鼓の若く、與に調する所無くして、比せざる所無し。絲管金石は、小大修短に敘有り、聲を異にして和す。君臣上下は、官職に差有り、事を殊にして調う。夫れ織る者は日々に進み、耕す者は日々に卻く。事 相反して、成功は一なり。申喜 乞人の歌を聞きて悲しみ、出でて之を視れば、其の母なり。艾陵の戰いに、夫差曰く、「夷の聲 陽なり、句吳 其れ庶からんか」と。同じく是れ聲にして信を取ること異なるは、諸を情に有すればなり。故に心 哀しみて歌えば樂しからず、心 樂しみて哭すれば哀しからず。夫子曰く、「弦は則ち是なり、其の聲は非なり」と。文なる者は、物に接する所以にして、情 中に系がれて外に發せんと欲する者なり。文を以て情を滅すれば、則ち情を失う。情を以て文を滅すれば、則ち文を失う。文情 理 通ずれば、則ち鳳麟 極まる。至德の遠きを懷くるを言うなり。
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『淮南子』齊俗訓智 昏ければ以て政を為す可からず。波水は以て平と為す可からず。故に聖王は一を執りて失う勿し。萬物の情 既くして、四夷九州 服す。夫れ一なる者は至貴にして、天下に適く無し。聖人は無適に託す。故に民命 繫がる。仁を為す者は必ず哀樂を以て之を論じ、義を為す者は必ず取予を以て之を明らかにす。目 見る所は十里に過ぎざるに、而も遍く海內の民を照らさんと欲するも、哀樂 給する能わざるなり。天下の委財無くして、遍く萬民を澹さんと欲するも、利 足る能わざるなり。且つ喜怒哀樂は、感有りて自然なる者なり。故に哭の口に發し、涕の目に出づるは、此れ皆な中に憤りて外に形るる者なり。譬えば水の下流し、煙の上尋するが若し。夫れ孰か之を推す有らんや。故に強いて哭する者は病むと雖も哀しからず、強いて親しむ者は笑うと雖も和せず。情 中に發して聲 外に應ず。故に釐負羈の壺餐は、晉獻公の垂棘に愈り、趙宣孟の束脯は、智伯の大鐘に賢る。故に禮 豐かなるも以て愛を效すに足らずして、誠心は以て遠きを懷く可し。
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『淮南子』主術訓甯戚 車下に商歌して、桓公 喟然として寤む。至精の人に入ること深し。故に曰く、其の音を樂聽すれば、則ち其の俗を知る。其の俗を見れば、則ち其の化を知る、と。孔子 琴を鼓するを師襄に學びて、文王の志を諭る。微を見て以て明を知るなり。延陵季子 魯の樂を聽きて、殷・夏の風を知る。近きを論じて以て遠きを識るなり。之を上古に作して、施きて千歲に及びて、文 滅せず。況んや並世に民を化するに於いてをや。湯の時、七年 旱す。身を以て桑林の際に禱りて、四海の雲 湊まり、千里の雨 至る。質を抱き誠を效し、天地を感動し、神 方外に諭る。令 行われ禁 止むは、豈に為すに足らんや。古の聖王 至精 內に形れて、好憎 外に忘れ、言を出だして以て情に副い、號を發して以て旨を明らかにし、之を陳ぶるに禮樂を以てし、之を風するに歌謠を以てす。業は萬世を貫きて壅がらず、橫に四方を扃して窮まらず、禽獸昆蟲も之と陶化す。又た況んや法を執り令を施すに於いてをや。
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『淮南子』說山訓夫れ游沒する者は、沐浴を求めず。已に自ら其の中に足ればなり。故に草を食らうの獸は藪を易うるを疾まず、水に居るの蟲は水を易うるを疾まず。小變を行いて常を失わざればなり。信に禮に非ずして禮を失う有り。尾生 其の梁柱の下に死す。此れ信の非なり。孔氏 出母を喪せず。此れ禮の失える者なり。曾子 孝を立てて、勝母の閭を過ぎず。墨子 樂を非として、朝歌の邑に入らず。曾子 廉を立てて、盜泉を飲まず。所謂 志を養う者なり。紂 象箸を爲りて箕子 唏き、魯 偶人を以て葬りて孔子 嘆ず。故に聖人は霜を見て冰を知る。鳥有りて將に來たらんとす。羅を張りて之を待つ。鳥を得る者は、羅の一目なり。今 一目の羅を爲らば、則ち時として鳥を得る無からん。今 甲を被る者は、以て矢の至るに備うるなり。若し人をして必ず集まる所を知らしめば、則ち一札を懸くるのみ。事 或いは前もって規る可からず、物 或いは慮る可からず。卒然として戒めずして至る。故に聖人は道を畜えて以て時を待つ。
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『淮南子』繆稱訓君子は過ちを見て罰を忘る。故に能く諫む。賢を見て賤を忘る。故に能く讓る。不足を見て貧を忘る。故に能く施す。情 中に系がれて、行い 外に形る。凡そ行い 情を戴くれば、過つと雖も怨み無し。其の情を戴かざれば、忠なりと雖も惡を來たす。后稷 廣く天下を利するも、猶お自ら矜らず。禹 廢功無く、廢財無きも、自ら視ること猶お觖如たり。滿ちて陷るがごとく、實ちて虛しきがごときは、之を盡くす者なり。凡そ人は各々其の說ぶ所を賢とし、而して其の快とする所を說ぶ。世に賢を舉げざる莫きに、或いは以て治まり、或いは以て亂るるは、自ら遁るるに非ず、己に同じき者を求むればなり。己 未だ必ずしも賢を得ずして、己と同じき者を求めて、而も賢を得んと欲するは、亦た幾からざるなり。堯をして舜を度らしむれば則ち可なり。桀をして堯を度らしむるは、是れ猶お升を以て石を量るがごとし。今 狐狸と謂えば、則ち必ず狐を知らず、又た狸を知らず。未だ嘗て狐を見ざる者に非ずんば、必ず未だ嘗て狸を見ざるなり。狐・狸は異なるに非ず、同類なり。而るに狐狸と謂えば、則ち狐・狸を知らず。是の故に不肖なる者を賢と謂えば、則ち必ず賢を知らず。賢なる者を不肖と謂えば、則ち必ず不肖なる者を知らざるなり。