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淮南子 / 原道訓

夫喜怒者,道之邪也;憂悲者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,性之累也。人大怒破陰,大喜墜陽;薄氣發瘖,驚怖為狂;憂悲多恚,病乃成積;好憎繁多,禍乃相隨。故心不憂樂,德之至也;通而不變,靜之至也;嗜欲不載,虛之至也;無所好憎,平之至也;不與物散,粹之至也。能此五者,則通於神明。通於神明者,得其內者也。是故以中制外,百事不廢;中能得之,則外能收之。中之得,則五藏寧,思慮平,筋力勁強,耳目聰明,疏達而不悖,堅強而不鞼,無所大過而無所不逮,處小而不逼,處大而不窕,其魂不躁,其神不嬈,湫漻寂寞,為天下梟。

新字:夫喜怒者,道之邪也;憂悲者,徳之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,性之累也。人大怒破陰,大喜墜陽;薄気発瘖,驚怖為狂;憂悲多恚,病乃成積;好憎繁多,禍乃相随。故心不憂楽,徳之至也;通而不変,静之至也;嗜欲不載,虚之至也;無所好憎,平之至也;不与物散,粋之至也。能此五者,則通於神明。通於神明者,得其内者也。是故以中制外,百事不廃;中能得之,則外能収之。中之得,則五蔵寧,思慮平,筋力勁強,耳目聰明,疏達而不悖,堅強而不鞼,無所大過而無所不逮,処小而不逼,処大而不窕,其魂不躁,其神不嬈,湫漻寂寞,為天下梟。

書き下し

夫れ喜怒なる者は、道の邪なり。憂悲なる者は、德の失なり。好憎なる者は、心の過ちなり。嗜欲なる者は、性の累なり。人大いに怒れば陰を破り、大いに喜べば陽を墜す。薄氣は瘖を發し、驚怖は狂を為す。憂悲恚多ければ、病乃ち積を成す。好憎繁く多ければ、禍乃ち相い隨う。故に心憂樂せざるは、德の至りなり。通じて變ぜざるは、靜の至りなり。嗜欲載せざるは、虛の至りなり。好憎する所無きは、平の至りなり。物と散ぜざるは、粹の至りなり。能く此の五つの者あらば、則ち神明に通ず。神明に通ずる者は、其の内を得たる者なり。是の故に中を以て外を制すれば、百事廢れず。中能く之を得れば、則ち外能く之を收む。中の得れば、則ち五藏寧く、思慮平らかに、筋力勁強に、耳目聰明に、疏達して悖らず、堅強にして鞼れず、大いに過ぐる所無くして逮ばざる所無く、小に處りて逼らず、大に處りて窕ならず、其の魂躁がず、其の神嬈れず、湫漻寂寞として、天下の梟と為る。

現代語訳

そもそも喜びと怒りは、道のよこしまである。憂いと悲しみは、徳の欠けである。好き嫌いは、心の過ちである。欲は、本性の重荷である。人は大いに怒れば陰を破り、大いに喜べば陽を落とす。気が薄れれば声を失い、驚き恐れれば狂う。憂い悲しみ怒ることが多ければ、病はやがて塊となる。好き嫌いが多ければ、禍いが次々と付いてくる。だから心が憂えも楽しみもしないのは、徳の極みである。通じていて変わらないのは、静の極みである。欲を載せないのは、虚の極みである。好き嫌いがないのは、平らかさの極みである。物とともに散らないのは、純粋さの極みである。この五つができれば、神明に通じる。神明に通じる者は、その内を得た者である。だから内で外を制すれば、百事は廃れない。内で得られれば、外で収められる。内が得られれば、五臓は安らかになり、思案は平らかになり、筋力は強くなり、耳目は冴え、風通しがよくてもつれず、堅く強くて折れず、大きく行き過ぎることも届かないこともなく、小さなところにいても窮屈でなく、大きなところにいても隙間だらけにならず、その魂は騒がず、その神は乱れず、静まりかえって、天下の頭となる。

解説

感情を四つに分けて、それぞれ何を損なうかを割り当てた段です。喜怒は道、憂悲は徳、好憎は心、嗜欲は性。そのうえで身体の症状に落とします。声を失い、狂い、病は塊になる。抽象論で終わらせないところが淮南子です。裏返した五つの極みも具体的でした。憂えも楽しみもしない、変わらない、欲を載せない、好き嫌いがない、物と散らない。結論は順序の話です。「中を以て外を制すれば、百事廢れず」。

この章句が説くこと

喜怒なる者は道の邪なり憂悲なる者は徳の失なり人大いに怒れば陰を破り大いに喜べば陽を墜す心憂楽せざるは徳の至りなり中を以て外を制すれば百事廃れず感情内外

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