祖師は言った、「そうではない、おまえに残忍性があるからだ」と。この対話は道教の徒荘子の話を思い起させる。ある日荘子、友と濠梁のほとりに遊んだ。荘子いわく「儵魚いで遊びて従容たり。これ魚の楽しむなり」と。その友彼に答えていわく「子は魚にあらず。いずくんぞ魚の楽しきを知らん」と。「子は我れにあらず、いずくんぞわが魚の楽しきを知らざるを知らん」と荘子は答えた。

荘子恵子と濠梁（ごうりょう）の上に遊ぶ。荘子曰く、「儵魚（しゅうぎょ）出でて遊ぶこと従容（しょうよう）たり。是れ魚の楽しみなり」と。恵子曰く、「子は魚に非ず。安（いず）くんぞ魚の楽しみを知らんや」と。荘子曰く、「子は我に非ず。安くんぞ我の魚の楽しみを知らざるを知らんや」と。恵子曰く、「我は子に非ず。固より子を知らず。子は固より魚に非ざるなり。子の魚の楽しみを知らざること全（まった）し」と。荘子曰く、「請う、其の本に循（したが）わん。子曰く『汝安くんぞ魚の楽しみを知らん』と云う者は、既已（すで）に吾の之を知るを知りて我に問えるなり。我は之を濠上（ごうじょう）に知れるなり」と。

禅道は道教と同じく相対を崇拝するものである。ある禅師は禅を定義して、南天に北極星を識るの術といっている。真理は反対なものを会得することによってのみ達せられる。さらに禅道は道教と同じく、個性主義を強く唱道した。われらみずからの精神の働きに関係しないものは、いっさい実在ではない。六祖慧能かつて二僧が、風に翻る塔上の幡を見て対論するのを見た。「一はいわく幡動くと。一はいわく風動くと。」しかし慧能は彼らに説明して言った、これ風の動くにあらず、また幡の動くにもあらず、ただ彼らみずからの心中のある物の動くなりと。百丈が一人の弟子と森のなかを歩いていると、一匹の兎が彼らの近寄ったのを知って疾走し去った。「なぜ兎はおまえから逃げ去ったのか」と百丈が尋ねると、「私を恐れてでしょう」と答えた。

いかほど宗派的精神の誇りが強くて、そうではないといったところで、南方禅が老子や清談家の教えに似ていることを感じないわけにはいかない。道徳経のなかにすでに、精神集中の重要なことや気息を適当に調節することを述べている――これは禅定に入るに必要欠くべからざる要件である。道徳経の良注釈の或るものは、禅学者によって書かれたものである。

禅は正統の仏道の教えとしばしば相反した、ちょうど道教が儒教と相反したように。禅門の徒の先験的洞察に対しては、言語はただ思想の妨害となるものであった。仏典のあらん限りの力をもってしてもただ個人的思索の注釈に過ぎないのである。禅門の徒は事物の内面的精神と直接交通しようと志し、その外面的の付属物はただ真理に到達する阻害と見なした。この絶対を愛する精神こそは、禅門の徒をして古典仏教派の精巧な彩色画よりも墨絵の略画を選ばしめるに至ったのである。禅学徒のなかには、偶像や象徴によらないでおのれのなかに仏陀を認めようと努めた結果、偶像破壊主義者になったものさえある。丹霞和尚は大寒の日に木仏を取ってこれを焚いたという話がある。

遺憾ながら、道教徒と禅の教義とに関して、外国語で充分に表わされているものは今のところ少しもないように思われる。立派な試みはいくつかあったが。翻訳は常に叛逆であって、明朝の一作家の言のごとく、よくいったところでただ錦の裏を見るに過ぎぬ。縦横の糸は皆あるが色彩、意匠の精妙は見られない。が、要するに、容易に説明のできるところになんの大教理が存しよう。古の聖人は決してその教えに系統をたてなかった。彼らは逆説をもってこれを述べた、というのは半面の真理を伝えんことを恐れたからである。彼らの始め語るや愚者のごとく、終わりに聞く者をして賢ならしめた。老子みずからその奇警な言でいうに、「下士は道を聞きて大いにこれを笑う。

しかしながら、道教がアジア人の生活に対してなしたおもな貢献は美学の領域であった。シナの歴史家は道教のことを常に「処世術」と呼んでいる、というのは道教は現在を――われら自身を取り扱うものであるから。われらこそ神と自然の相会うところ、きのうとあすの分かれるところである。「現在」は移動する「無窮」である。「相対性」の合法な活動範囲である。「相対性」は「安排」を求める。「安排」は「術」である。人生の術はわれらの環境に対して絶えず安排するにある。道教は浮世をこんなものだとあきらめて、儒教徒や仏教徒とは異なって、この憂き世のなかにも美を見いだそうと努めている。宋代のたとえ話に「三人の酢を味わう者」というのがあるが、三教義の傾向を実に立派に説明している。昔、釈迦牟尼、孔子、老子が人生の象徴、酢瓶の前に立って、おのおの指をつけてそれを味わった。実際的な孔子はそれが酸いと知り、仏陀はそれを苦いと呼び、老子はそれを甘いと言った。