歎異抄 ／ 第十八条
仏法の方に施入物の多少にしたがいて、大・小仏に成るべしということ。 この条、不可説なり、不可説なり。比興のことなり。 まず仏に大・小の分量を定めんことあるべからず候や。 かの安養浄土の教主の御身量を説かれて候も、それは方便報身のかたちなり。 法性のさとりを開いて長短・方円のかたちにもあらず、青・黄・赤・白・黒の色をも離れなば、何をもってか大小を定むべきや。 念仏申すに化仏を見たてまつるということの候なるこそ、「大念には大仏を見、小念には小仏を見る」といえるが、もしこの理なんどにばし、ひきかけられ候やらん。
書き下し
仏法の方に施入物の多少にしたがいて、大・小仏に成るべしということ。 この条、不可説なり、不可説なり。比興のことなり。 まず仏に大・小の分量を定めんことあるべからず候や。 かの安養浄土の教主の御身量を説かれて候も、それは方便報身のかたちなり。 法性のさとりを開いて長短・方円のかたちにもあらず、青・黄・赤・白・黒の色をも離れなば、何をもってか大小を定むべきや。 念仏申すに化仏を見たてまつるということの候なるこそ、「大念には大仏を見、小念には小仏を見る」といえるが、もしこの理なんどにばし、ひきかけられ候やらん。
現代語訳
仏法への寄進の多さ少なさに応じて、大きな仏になったり小さな仏になったりするということ。この件は、まったく話にもならない、話にもならない。とんでもないことである。そもそも仏に大小の分量を定めることなどあるはずがない。あの安養浄土の教主(阿弥陀仏)の御身の大きさを説かれているのも、それは方便として現された仮の姿にすぎない。真理そのもののさとりを開けば、長短や方円といった形もなく、青・黄・赤・白・黒といった色をも離れているのだから、何をもって大小を定めることができようか。念仏を称えるときに姿を現した仏を見るということがあるというが、『大きく念じれば大きな仏を見、小さく念じれば小さな仏を見る』という説にでも、こじつけられているのだろうか。
解説
寄進の額によって仏の大きさが変わるという発想は、信心の深さを金額という目に見える形で測ろうとする欲から生まれたものだと厳しく退けられる。真理そのものには大きさも形もないという指摘は、目に見える成果や数字だけで物事の価値を測ろうとする発想への根本的な疑問を投げかけている。差し出した量ではなく、どんな心で差し出したかにこそ意味があるという原点に、繰り返し立ち返らせる一節である。
この章句が説くこと
施入物大小仏方便報身至誠
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歎異抄・第一条「弥陀の誓願不思議に助けられまいらせて往生をば遂ぐるなり」と信じて「念仏申さん」と思いたつ心のおこるとき、すなわち摂取不捨の利益にあずけしめたまうなり。 弥陀の本願には老少善悪の人をえらばず、ただ信心を要とすと知るべし。 そのゆえは、罪悪深重・煩悩熾盛の衆生を助けんがための願にてまします。 しかれば本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきがゆえに、悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきがゆえに、と云々。