説苑 / 政理
孔子見季康子,康子未說,孔子又見之,宰予曰:「吾聞之夫子曰:『王公不聘不動。』今吾子之見司寇也少數矣。」孔子曰:「魯國以眾相陵,以兵相暴之日久矣,而有司不治,聘我者孰大乎?」於是魯人聞之曰:「聖人將治,何以不先自為刑罰乎?」自是之後,國無爭者。孔子謂弟子曰:「違山十里,蟪蛄之聲猶尚存耳,政事無如膺之矣。」古之魯俗,塗里之間,羅門之羅,收門之魚,獨得於禮,是以孔子善之夫塗里之間,富家為貧者出;羅門之羅,有親者取多,無親者取少;收門之漁,有親者取巨,無親者取小。
新字:孔子見季康子,康子未説,孔子又見之,宰予曰:「吾聞之夫子曰:『王公不聘不動。』今吾子之見司寇也少数矣。」孔子曰:「魯国以眾相陵,以兵相暴之日久矣,而有司不治,聘我者孰大乎?」於是魯人聞之曰:「聖人将治,何以不先自為刑罰乎?」自是之後,国無争者。孔子謂弟子曰:「違山十里,蟪蛄之声猶尚存耳,政事無如膺之矣。」古之魯俗,塗里之間,羅門之羅,収門之魚,独得於礼,是以孔子善之夫塗里之間,富家為貧者出;羅門之羅,有親者取多,無親者取少;収門之漁,有親者取巨,無親者取小。
書き下し
孔子、季康子に見ゆるも、康子説ばず。孔子又之に見ゆ。宰予曰く、「吾之を夫子に聞く、『王公聘せざれば動かず』と。今吾子の司寇に見ゆるや少しく数なり。」孔子曰く、「魯国衆を以て相陵ぎ、兵を以て相暴すること日久し。而るに有司治めず。我を聘する者孰か大ならん。」是に於て魯人之を聞きて曰く、「聖人将に治めんとするに、何ぞ先に自ら刑罰を為さざるや。」是より之後、国に争う者無し。孔子弟子に謂いて曰く、「山を違ること十里、蟪蛄の声猶尚存すのみ。政事は膺に如くもの無し。」古の魯の俗、塗里の間、羅門の羅、収門の魚、独り礼を得たり。是を以て孔子之を善しとす。夫れ塗里の間は、富家貧しき者の為に出す。羅門の羅は、親有る者は多く取り、親無き者は少なく取る。収門の漁は、親有る者は巨きなるを取り、親無き者は小なるを取る。
現代語訳
孔子が季康子に謁見したが、季康子は喜ばなかった。それでも孔子はまた季康子に会いに行った。宰予が言った。「私は先生からこう聞いております、『王公から招聘されなければ自分から動かない』と。それなのに、あなた様が司寇(季康子)にお会いになる回数は少々多すぎるのではないでしょうか。」孔子は言った。「魯の国では、多数の者が少数の者を陵ぎ、武力で互いに暴虐を働くことが長く続いている。それなのに担当の役人はこれを治めようとしない。私を招聘することよりも大事なことがあろうか。」そこで魯の人々はこれを聞いて言った。「聖人がまさに世を治めようとしているのに、なぜ先に自分から動かないのか。」これ以後、国に争う者はいなくなった。孔子は弟子たちに言った。「山から十里離れていても、蟪蛄(せみ)の声はなお耳に残っているものだ。政治というものは、心にしっかりと刻みつけ実践することに勝るものはない。」昔の魯の風習では、村里の間で行われる助け合い、羅門(網場)での獲物の分配、収門(漁場)での魚の分配だけは、礼にかなったものであった。それゆえ孔子はこれを良しとした。村里の間の助け合いとは、富める家が貧しい者のために物を出すことである。羅門の網の獲物は、身寄りのある者は多く取り、身寄りのない者は少なく取る。収門の漁では、身寄りのある者は大きな魚を取り、身寄りのない者は小さな魚を取る。
解説
この章句が説くこと
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孔子家語・子路初見孔子魯の司寇と為り、季康子に見ゆるも、康子悦ばず。孔子又之に見ゆ。宰予進みて曰わく、「昔予や常に諸を夫子に聞く、『王公我を聘せざれば則ち動かず』と。今夫子の司寇に於けるや日少なくして、節を屈すること数なり。以て已む可からざるか。」孔子曰わく、「然り。魯国衆を以て相い陵ぎ、兵を以て相い暴かすの日久し。而して有司治めざれば、則ち将に乱れんとす。其の我を聘する者、孰か是れより大ならん。」魯人之を聞きて曰わく、「聖人将に治めんとす、何ぞ先ず自ら刑罰を遠ざけざる。」此より後、国に争う者無し。
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孔子家語・子路初見孔子宰予に謂いて曰わく、「山を違ること十里、蟪蛄の声、猶お耳に在り、故に政事は之に応ずるに如くは莫し。」
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孔子家語・正論解季康子、一井の田を以て法賦を出ださんと欲し、孔子に訪わしむ。子曰く、「丘識らざるなり。」冉有三たび発して卒に曰く、「子は国老為り、子を待ちて行わんとす、之を若何ぞ子の言わざるや。」孔子対えず、而して私かに冉有に曰く、「求、汝来たれ。汝聞かざるか。先王土を制するに、田を借るに力を以てし、其の遠近を底む。里を賦するに入を以てし、其の有無を量る。力を任ずるに夫を以てし、其の老幼を議す。是に於て鰥寡孤疾老いたる者は、軍旅の出づる有れば則ち之を徴し、無ければ則ち已む。其の歳収は、田一井、禾秉を獲、缶米芻。是を過ぎずして、先王以て之を足れりと為す。君子の行いは、必ず礼に度る。施すには、其の厚きを取り、事には、其の中を挙げ、歛むるには、其の薄きに従う。是くの若くならば已みなん、丘も亦た足れりとせん。礼に度らずして、貪冒厭くこと無くんば、則ち田を賦すと雖も、将に足らざる有らんとす。且つ子孫若し之を行うを以て法を取らんとせば、則ち周公の典有り。若し法を犯さんと欲せば、則ち茍且に之を行わん、又た何ぞ訪わんや。」
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説苑・政理魯に父子訟うる者有り。康子曰く、「之を殺せ。」孔子曰く、「未だ殺すべからざるなり。夫れ民、子父の訟うるの不善なるを知らざること久し。是れ則ち上の過ちなり。上に道有らば、是の人亡からん。」康子曰く、「夫れ民を治むるに孝を以て本と為す。今一人を殺して以て不孝を戮せば、亦た可ならずや。」孔子曰く、「不孝にして之を誅せば、是れ辜無きを虐殺するなり。三軍大敗すとも誅すべからず、獄訟治まらずとも刑すべからず。上、之が教を陳べて先ず之に服せば、則ち百姓風に從わん。躬ら行いて從わずして后に之を俟つに刑を以てせば、則ち民罪を知らん。夫れ一仞の牆、民踰ゆる能わず、百仞の山、童子升りて遊ぶは、陵遲なるが故なり。今是れ仁義の陵遲すること久し。能く民の踰えざるを謂わんや。詩に曰く、『民をして迷わざらしめよ』と。昔者、君子は其の百姓を導きて迷わざらしむ。是を以て威厲しくして至らず、刑錯きて用いず。」是に於て訟うる者之を聞き、乃ち訟うる無きを請う。
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説苑・政理子貢曰く、「葉公、政を夫子に問う。夫子曰く、『政は附近來遠に在り』と。魯の哀公、政を夫子に問う。夫子曰く、『政は臣を諭すに在り』と。齊の景公、政を夫子に問う。夫子曰く、『政は節用に在り』と。三君政を夫子に問いて、夫子之に應ずること同じからず。然らば則ち政に異なる有るか。」孔子曰く、「夫れ荊の地は廣くして都は狹く、民離志有り。故に曰く、附近して遠を來すに在り、と。哀公に臣三人有り、內には周公を比して以て其の君を惑わし、外には諸侯賓客を障げて以て其の明を蔽う。故に曰く、政は臣を諭すに在り、と。齊の景公、臺榭に奢り、苑囿に淫し、五官の樂解けず、一旦にして人に百乘の家を賜う者三たびす。故に曰く、政は節用に在り、と。此の三者は政なり。詩に云わずや、『亂離斯に瘼み、爰に其れ適に歸せん』とは、此れ離散を傷みて以て亂と為す者なり。『其の共を止めず、惟れ王の邛』とは、此れ姦臣の主を蔽うを傷みて以て亂と為す者なり。『相亂れて資無く、魯我が師を惠まず』とは、此れ奢侈節せざるを傷みて以て亂と為す者なり。此の三者の欲する所を察するに、政其れ同じきかな。」
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荀子・宥坐篇孔子、魯の司寇(しこう)と為る。父子にして訟(うった)うる者有り。孔子之を拘(とら)え、三月別(わか)たず。其の父止(や)めんことを請う。孔子之を舎(ゆる)す。季孫之を聞き、説(よろこ)ばずして曰く、「是の老(ろう)や、予を欺く。予に語りて曰く、国家を為(おさ)むるには必ず孝を以てすと。今、一人を殺して不孝を戮(りく)せんとし、又之を舎す」と。冉子以て告ぐ。孔子慨然として歎じて曰く、「嗚呼、上之を失いて、下之を殺す。其れ可ならんや。其の民を教えずして、其の獄を聴くは、辜(つみ)なきを殺すなり。三軍大いに敗るるも、斬るべからず。獄犴(ごくかん)治まらざるも、刑すべからず。罪、民に在らざるが故なり。令を嫚(おこた)りて誅を謹(きび)しくするは、賊なり。今、生ずるや時有り、斂(あつ)むるや時無きは、暴なり。教えずして成功を責むるは、虐なり。此の三者を已(や)めて、然る後に刑即(つ)くべきなり。書に曰く、『義刑義殺、庸(もっ)て即(つ)くこと勿かれ、予維(こ)れ曰く未だ順事有らずと』と。教えを先にするを言うなり。故に先王は既に之に陳(の)ぶるに道を以てし、上、先ず之に服す。若し可ならざれば、賢を尚(たっと)びて以て之を綦(きわ)む。若し可ならざれば、不能を廃して以て之を単(つ)くす。綦(きわ)むること三年にして百姓、風に従う。邪民従わざれば、然る後に之を俟(ま)つに刑を以てすれば、則ち民、罪を知らん。詩に曰く、『尹氏大師、維(こ)れ周の氐(もと)、国の均(きん)を秉(と)り、四方是(こ)れ維(つな)ぐ。天子是れ庳(たす)け、民をして迷わざらしむ』と。是を以て威、厲(はげ)しくして試みず、刑、錯(お)きて用いず。此れの謂いなり。今の世は則ち然らず。其の教えを乱し、其の刑を繁くす。其の民迷惑して墮(お)つれば、則ち従って之を制す。是を以て刑弥(いよいよ)繁くして、邪勝たず。三尺の岸すら虚車(きょしゃ)登ること能わず。百仞の山も、負を任ずる車、登る。何ぞ則ち、陵遅(りょうち)なるが故なり。数仞の牆(かき)すら民踰(こ)えず。百仞の山も豎子(じゅし)馮(よ)りて游ぶは、陵遅なるが故なり。今の世、陵遅すること已(すで)に久し。而して能く民をして踰ゆること勿からしめんや。詩に曰く、『周道は砥(と)の如く、其の直きこと矢の如し。君子の履(ふ)む所、小人の視る所。眷焉(けんえん)として之を顧み、潸焉(さんえん)として涕(なみだ)を出だす』と。豈に哀しからずや」と。