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孔子家語 / 在厄

子路問於孔子曰:「君子亦有憂乎?」子曰:「無也。君子之修行也:其未得之,則樂其意;既得之,又樂其治;是以有終身之樂,無一日之憂。小人則不然:其未得也,患弗得之;既得之,又恐失之;是以有終身之憂,無一日之樂也。」

新字:子路問於孔子曰:「君子亦有憂乎?」子曰:「無也。君子之修行也:其未得之,則楽其意;既得之,又楽其治;是以有終身之楽,無一日之憂。小人則不然:其未得也,患弗得之;既得之,又恐失之;是以有終身之憂,無一日之楽也。」

書き下し

子路孔子に問いて曰わく、「君子も亦た憂い有りや。」子曰わく、「無し。君子の修行たるや、其の未だ之を得ざれば、則ち其の意を楽しみ、既に之を得れば、又其の治を楽しむ。是を以て終身の楽しみ有りて、一日の憂い無し。小人は則ち然らず。其の未だ得ざるや、之を得ざるを患い、既に之を得れば、又之を失わんことを恐る。是を以て終身の憂い有りて、一日の楽しみ無きなり。」

現代語訳

子路が孔子に尋ねた。「君子にも憂いはあるのでしょうか。」先生は言った。「ない。君子が自らを修めるとき、まだそれを得ていないうちは、その求める志そのものを楽しみとし、すでにそれを得たならば、今度はそれを治め深める過程を楽しむ。だから生涯を通じて楽しみがあり、一日たりとも憂いはない。小人はそうではない。まだ得ていないうちは、それが得られないことを憂え、すでに得たならば、今度はそれを失うことを恐れる。だから生涯を通じて憂いがあり、一日たりとも楽しみがないのだ。」

解説

陳蔡の厄という苦境のただ中で交わされたと見られるこの問答は、君子と小人とで「楽しみ」と「憂い」の所在がまったく逆になっていることを示しています。君子は、目標をまだ得ていない過程そのものを楽しみ、得た後もそれを深める過程を楽しむため、結果の有無に関わらず常に楽しみがあります。一方、小人は得られるかどうか、得た後は失わないかどうかという「結果」にばかり心を奪われるため、常に不安と恐れにさいなまれます。楽しみの源泉を外的な結果ではなく、内的な取り組みの過程そのものに置くという発想は、逆境にあってもなお講誦や弦歌をやめなかった孔子自身の姿とも重なり、結果に一喜一憂しない心の持ち方についての普遍的な教えとなっています。

この章句が説くこと

子路君子小人終身之楽過程を楽しむ陳蔡之厄

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