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説苑 / 尊賢

哀公問於孔子曰:「人若何而可取也?」孔子對曰:「毋取拑者,無取健者,毋取口銳者。」哀公曰:「何謂也?」孔子曰:「拑者大給利不可盡用;健者必欲兼人,不可以為法也;口銳者多誕而寡信,後恐不驗也。夫弓矢和調而後求其中焉;馬愨愿順,然後求其良材焉;人必忠信重厚,然後求其知能焉。今有人不忠信重厚而多智能,如此人者,譬猶豺狼與,不可以身近也。是故先其仁義之誠者,然後親之;於是有知能者,然後任之;故曰:親仁而使能。夫取人之術也,觀其言而察其行,夫言者所以抒其匈而發其情者也,能行之士必能言之,是故先觀其言而揆其行,夫以言揆其行,雖有姦軌之人,無以逃其情矣。」哀公曰:「善。」

新字:哀公問於孔子曰:「人若何而可取也?」孔子対曰:「毋取拑者,無取健者,毋取口銳者。」哀公曰:「何謂也?」孔子曰:「拑者大給利不可尽用;健者必欲兼人,不可以為法也;口銳者多誕而寡信,後恐不験也。夫弓矢和調而後求其中焉;馬愨愿順,然後求其良材焉;人必忠信重厚,然後求其知能焉。今有人不忠信重厚而多智能,如此人者,譬猶豺狼与,不可以身近也。是故先其仁義之誠者,然後親之;於是有知能者,然後任之;故曰:親仁而使能。夫取人之術也,観其言而察其行,夫言者所以抒其匈而発其情者也,能行之士必能言之,是故先観其言而揆其行,夫以言揆其行,雖有姦軌之人,無以逃其情矣。」哀公曰:「善。」

書き下し

哀公孔子に問いて曰く、「人如何にして取るべきか」と。孔子対えて曰く、「拑者を取ること毋かれ、健者を取ること無かれ、口鋭き者を取ること毋かれ」と。哀公曰く、「何の謂いぞや」と。孔子曰く、「拑者は大いに給利にして尽くは用うべからず。健者は必ず人を兼ねんと欲す、以て法と為すべからず。口鋭き者は誕多くして信寡し、後恐らくは験あらざらん。夫れ弓矢は和調して後に其の中を求む。馬は愨愿順にして、然る後に其の良材を求む。人は必ず忠信重厚にして、然る後に其の知能を求む。今人有りて忠信重厚ならずして知能多ければ、此くの如き人は、譬えば猶お豺狼のごとし、身を以て近づくべからず。是の故に先ず其の仁義の誠なる者、然る後に之に親しむ。是に於いて知能有る者、然る後に之に任ず。故に曰く、仁に親しみて能を使うと。夫れ人を取るの術や、其の言を観て其の行いを察す。夫れ言なる者は其の匈を抒べて其の情を発する所以の者なり。能く行う士は必ず能く之を言う。是の故に先ず其の言を観て其の行いを揆る。夫れ言を以て其の行いを揆れば、姦軌の人有りと雖も、以て其の情を逃るる無し」と。哀公曰く、「善し」と。

現代語訳

哀公が孔子に尋ねた。「人はどのように登用すればよいでしょうか。」孔子は答えた。「口先だけの追従者、人を圧倒しようとする者、口の巧みな者を取ってはいけません。」哀公が理由を問うと、孔子は言った。「追従者は最後まで信用できず、圧倒しようとする者は模範にならず、口が巧みな者は大言壮語が多く誠実さに欠けます。弓矢は調子が整ってから的中を求め、馬は素直で従順であってから優れた資質を求めるべきで、人は忠実誠実で重厚であってから知恵と能力を求めるべきです。それを欠いて知能ばかり多い者は豺狼のようなもので、近づけるべきではありません。まず仁義の誠実さを確かめてから親しみ、その上で知能があれば任せます。だから『仁に親しみ能を使う』と言うのです。人を選ぶ方法とは、言葉を観察し行いを照らし合わせることです。言葉は真情を表すものであり、よく行動できる者は必ずよく語れます。言葉と行いを照らし合わせれば、悪知恵の働く者もその本性を隠せません。」哀公は「なるほど」と言った。

解説

孔子は人材登用の基準として能力よりもまず忠信と重厚さを置き、それを欠いた才知は「豺狼」すなわち危険な猛獣に喩えて戒める。追従者・支配欲の強い者・口先だけの者という三類型を排除せよという具体的な人物評価の基準は、能力や成果だけで人を高く評価しがちな現代の人事評価に対して、人格的な土台の有無をまず見極めるべきだという根本的な視点を突きつける。また「言を観て行いを察す」という方法論は、口約束や自己アピールと実際の行動との一致を確認せよという、面接や日常の人物評価にそのまま応用できる実践的な知恵である。

この章句が説くこと

人物評価忠信言行一致

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