論語 ／ 顔淵篇
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子爲政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」
新字：季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子対曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之徳，風；小人之徳，草；草上之風，必偃。」
書き下し
季康子、政を孔子に問いて曰く、「如し無道を殺して、以て有道に就かば、何如。」孔子対えて曰く、「子、政を為すに、焉んぞ殺を用いん。子善を欲すれば、而ち民善なり。君子の徳は風なり、小人の徳は草なり。草之に風を上うれば、必ず偃す。」
現代語訳
季康子が孔子に政治について尋ねて言った。「道に外れた者を殺して、道のある者に従わせるようにしては、いかがだろうか。」孔子はお答えした。「あなたが政治を行うのに、どうして殺す必要がありましょう。あなたが善を望めば、民は善になります。上に立つ者の徳は風であり、民の徳は草です。草の上に風が吹けば、草は必ずなびきます。」
解説
厳罰による統治を提案されて、孔子は正面から退けた。風と草の比喩が有名である。上の振る舞いは風のように吹き、下は草のようになびく。強制ではなく、伝播として秩序を捉えている。この比喩の実務的な含意は二つある。一つは、上の振る舞いは必ず伝わるということ。良いものも悪いものも区別なく伝わる。もう一つは、伝わるのに時間差があるということだ。風が吹いてから草がなびくまでには間がある。上が方針を変えても、現場がそれに従うまでには遅れがある。この遅れを見誤ると、伝わっていないと判断して、より強い手段に訴えたくなる。季康子が殺すことを提案したのは、まさにその焦りからだろう。風は吹き続けるしかない。