濂渓先生曰く、無極にして太極。太極動きて陽を生じ、動極まりて静なり。静にして陰を生じ、静極まりて復た動く。一動一静、互いにその根と為る。陰を分かち陽を分かちて、両儀立つ。陽変じ陰合して、水火木金土を生ず。五気順布して、四時行わる。五行は一陰陽なり。陰陽は一太極なり。太極は本と無極なり。（中略）ただ人や、その秀を得て最も霊なり。形すでに生じ、神知を発す。五性感動して、善悪分かれ、万事出づ。聖人これを定むるに中正仁義を以てし、而して静を主として、人極を立つ。故に聖人は天地とその徳を合し、日月とその明を合す。四時とその序を合し、鬼神とその吉凶を合す。君子はこれを脩めて吉、小人はこれに悖りて凶なり。

来書に云う、「此の心の未発の体は、其れ已発の前に在るか。其れ已発の中に在りて之が主と為るか。其れ前後・内外無くして渾然たるの体なる者か。今、心の動・静を謂う者は、其れ事有ると事無きとを主として言うか。其れ寂然・感通を主として言うか。其れ理に循うと欲に従うとを主として言うか。若し理に循うを静と為し、欲に従うを動と為さば、則ち所謂る『動中に静有り、静中に動有り、動極まりて静、静極まりて動』なる者に於て、通ずべからず。若し事有りて感通するを動と為し、事無くして寂然たるを静と為さば、則ち所謂る『動きて動く無く、静にして静なる無し』なる者に於て、通ずべからず。若し未発は已発の先に在り、静にして動を生ずと謂わば、是れ至誠に息（や）む有るなり、聖人に復する有るなり。又た可ならず。若し未発は已発の中に在りと謂わば、則ち未発・已発は倶に当に静を主とすべきか。抑も未発を静と為し已発を動と為すか。抑も未発・已発は倶に動無く静無きか。倶に動有り静有るか。幸いに教えよ」と。未発の中は、即ち良知なり。前後内外無くして、渾然一体なる者なり。事有ると事無きとは以て動・静を言うべし。而して良知は事有ると事無きとに分かつ無きなり。寂然・感通は以て動・静を言うべし。而して良知は寂然・感通に分かつ無きなり。動・静なる者は、遇う所の時なり。心の本体は、固より動・静に分かつ無きなり。理は動く者無きなり。動けば即ち欲と為る。理に循えば則ち万変に酬酢すと雖も未だ嘗て動かざるなり。欲に従えば則ち心を槁らして一念なりと雖も未だ嘗て静ならざるなり。「動中に静有り、静中に動有り」、又た何ぞ疑わんや。事有りて感通するは、固より以て動と言うべし。然れども寂然たる者は未だ嘗て増す有らざるなり。事無くして寂然たるは、固より以て静と言うべし。然れども感通する者は未だ嘗て減ずる有らざるなり。「動きて動く無く、静にして静なる無し」、又た何ぞ疑わんや。前後内外無くして渾然一体ならば、則ち至誠に息む有るの疑いは、解を待たざるなり。未発は已発の中に在りて、已発の中に未だ嘗て別に未発なる者の在る有らず。已発は未発の中に在りて、未発の中に未だ嘗て別に已発なる者の存する有らず。是れ未だ嘗て動・静無きにあらずして、動・静を以て分かつべからざる者なり。凡そ古人の言語を観るは、意を以て志を逆えて其の大旨を得るに在り。若し必ず文義に拘滞せば、則ち「孑遺有る靡（な）し」なる者は、是れ周に果たして遺民無きなり。周子の「静極まりて動く」の説も、苟も善く観ずんば、亦た病有るを免れず。蓋し其の意は「太極、動きて陽を生じ、静にして陰を生ず」より説き来たる。太極の生生の理は、妙用息まずして、常体は易わらず。太極の生生は、即ち陰陽の生生なり。其の生生の中に就きて、其の妙用息まざる者を指して之を動と謂い、之を陽の生と謂う。動きて徒らに陽を生ずと謂うに非ざるなり。其の生生の中に就きて、其の常体の易わらざる者を指して之を静と謂い、之を陰の生と謂う。静にして而る後に陰を生ずと謂うに非ざるなり。若し果たして静にして而る後に陰を生じ、動きて而る後に陽を生ぜば、則ち是れ陰陽・動静は、截然として各々自ら一物と為るなり。陰陽は一気なり。一気、屈伸して陰陽と為る。動静は一理なり。一理、隠顕して動・静と為る。春夏は以て陽と為し動と為すべし。而して未だ嘗て陰と静と無きにあらず。秋冬は以て陰と為し静と為すべし。而して未だ嘗て陽と動と無きにあらず。春夏、此れ息まず、秋冬、此れ息まず、皆な之を陽と謂い、動と謂うべし。春夏、此れ常体、秋冬、此れ常体、皆な之を陰と謂い、静と謂うべし。元・会・運・世・歳・月・日・時より、以て刻・杪・忽・微に至るまで、皆な然らざる莫し。所謂る動静に端無く、陰陽に始め無しとは、道を知る者の黙して之を識るに在り。言語を以て窮むべきに非ざるなり。若し只だ文に牽かれ句に泥み、比擬仿像せば、則ち所謂る心は『法華』に転ぜられ、是れ『法華』を転ずるに非ざるなり。

是の故に、易に太極有り。是れ両儀を生じ、両儀は四象を生じ、四象は八卦を生ず。八卦は吉凶を定め、吉凶は大業を生ず。是の故に、法象は天地より大なるは莫（な）く、変通は四時より大なるは莫く、象を縣（か）けて明らかを著（あら）わすは日月より大なるは莫く、崇高は富貴より大なるは莫し。物を備え用を致し、器を立て成して以て天下の利と為すは、聖人より大なるは莫し。賾（さく）を探り隠を索（もと）め、深きを鉤（と）り遠きを致し、以て天下の吉凶を定め、天下の亹亹（びび）たる者を成すは、蓍亀（しき）より大なるは莫し。

性は即ち理なり。天下の理、その自る所を原ぬれば、未だ不善有らず。喜怒哀楽の未だ発せざる、何ぞ嘗て不善ならん。発して節に中れば、則ち往くとして善ならざる無し。凡そ善悪を言うは、皆な善を先にして悪を後にす。吉凶を言うは、皆な吉を先にして凶を後にす。是非を言うは、皆な是を先にして非を後にす。

子列子曰く、昔者聖人は陰陽に因りて以て天地を統ぶ。夫れ有形は無形より生ずれば、則ち天地は安くより生ぜしか。故に曰く、太易有り、太初有り、太始有り、太素有り、と。太易とは、未だ氣を見ざるなり。太初とは、氣の始めなり。太始とは、形の始めなり。太素とは、質の始めなり。氣・形・質具わりて未だ相い離れず、故に渾淪と曰う。渾淪とは、萬物相い渾淪して未だ相い離れざるを言うなり。之を視れども見えず、之を聽けども聞こえず、之を循れども得ず、故に易と曰うなり。易は形埒無し。易變じて一と爲り、一變じて七と爲り、七變じて九と爲る。九變とは、究まりなり。乃ち復た變じて一と爲る。一とは、形變の始めなり。清輕なる者は上りて天と爲り、濁重なる者は下りて地と爲り、沖和の氣なる者は人と爲る。故に天地は精を含み、萬物化生す。

濂渓先生曰く、君子は乾乾として誠に息まず。然れども必ず忿りを懲らし欲を窒ぎ、善に遷り過ちを改めて而る後に至る。乾の用はその善これなり。損益の大なるはこれに過ぐる莫し。聖人の旨、深いかな。吉凶悔吝は動に生ず。噫、吉は一のみ。動、慎まざるべけんや。

少知曰く、「四方の内、六合の裏、万物の生ずる所は悪（いず）くにか起こる」と。太公調曰く、「陰陽相照らし、相蓋（おお）い、相治む。四時相代わり、相生じ、相殺す。欲悪去就（よくおきょしゅう）是に於いて橋起（きょうき）す。雌雄片合（へんごう）是に於いて庸（つね）に有り。安危相易（あいか）わり、禍福相生じ、緩急相摩（あいま）し、聚散以て成る。此れ名実の紀すべく、精微の志（しる）すべきなり。序に随いて之れ相理（あいり）し、橋運（きょううん）して之れ相使す。窮まれば則ち反り、終われば則ち始まる。此れ物の有する所、言の尽くす所、知の至る所にして、物を極むるのみ。道を覩（み）るの人は、其の廃する所に随わず、其の起こる所に原（もと）づかず。此れ議の止まる所なり」と。