我れ無ければ則ち其身を獲ず、即ち是れ義なり。物無ければ則ち其人を見ず、即ち是れ勇なり。

「義」と「勇」の根を、我執と外物からの解放に見た一条です。自分へのとらわれ（我）が消えれば、我が身可愛さがなくなり、正しさに徹しきれる——これが「義」。外のもの（物）へのとらわれが消えれば、敵の大きさに怯むこともなくなる——これが「勇」。つまり真の義も勇も、力んで奮い立つのではなく、「我」と「物」への執着を手放したところに自然に現れる、というのです。次条の「自ら反みて縮くば…千万人と雖も吾往かん」の孟子の言葉とも直結します。恐れや迷いの根が自我と執着にあることを突く、深い一条です。