不平を以て平らかにすれば、其の平らかなるや平らかならず。不徴（ふちょう）を以て徴すれば、其の徴するや徴せず。明なる者は唯だ之が使と為り、神なる者は之を徴す。夫れ明の神に勝たざるや久し。而るに愚者は其の見る所を恃みて人に入る。其の功は外なり。亦た悲しからずや。

小夫（しょうふ）の知は、苞苴（ほうしょ）竿牘（かんとく）を離れず。精神を蹇浅（けんせん）に敝（つい）やして、而も道と物とを兼済し、太一（たいいつ）を形虚（けいきょ）にせんと欲す。是の若き者は、宇宙に迷惑し、形は累（わずら）いて太初を知らず。彼の至人なる者は、精神を無始に帰し、而して無何有の郷に甘冥（かんめい）す。水は無形に流れ、太清に発泄す。悲しいかな。汝は知を毫毛に在らしめて、大寧（たいねい）を知らざるなり。

窮に八極有り、達に三必有り、形に六府有り。美・髯（ぜん）・長・大・壮・麗・勇・敢、八者は俱に人に過ぐるなり。因りて是を以て窮す。縁循（えんじゅん）・偃佒（えんおう）・困畏（こんい）にして人に若かざる、三者は俱に通達す。知慧は外に通じ、勇動は怨み多く、仁義は責め多し。生の情に達する者は傀（かい）なり、知に達する者は肖（しょう）なり。大命に達する者は随い、小命に達する者は遭う。

人に施して忘れざるは、天の布（し）くに非ざるなり。商賈（しょうこ）は歯（よわい）せず。事を以て之を歯すと雖も、神なる者は歯せず。外刑を為す者は、金と木となり。内刑を為す者は、動と過となり。宵人（しょうじん）の外刑に離（かか）る者は、金木之を訊（せ）む。内刑に離る者は、陰陽之を食（は）む。夫れ外内の刑を免るる者は、唯だ真人のみ之を能くす。

聖人は其の安んずる所に安んじ、其の安んぜざる所に安んぜず。衆人は其の安んぜざる所に安んじ、其の安んずる所に安んぜず。

夫れ其の成心（せいしん）に随いて之を師とせば、誰か独り且（は）た師無からんや。奚（なん）ぞ必ずしも代（たい）を知りて心自ら取る者のみ之れ有らんや。愚者も与（とも）に有り。未だ心を成さずして是非有るは、是れ今日越に適（ゆ）きて昔（きのう）至るなり。是れ有る無きを以て有りと為す。有る無きを有りと為さば、神禹（しんう）有りと雖も、且つ知る能わず。吾独り且た柰何（いかん）せんや。夫れ言は吹くに非ざるなり。言う者は言有り。其の言う所の者は特（た）だ未だ定まらず。果たして言有るか、其れ未だ嘗て言有らざるか。其れ以て鷇音（こうおん）に異なると為すも、亦た辯（べん）有るか、其れ辯無きか。道は悪（いず）くに隠れて真偽有る。言は悪くに隠れて是非有る。道は悪くに往きて存せざらん。言は悪くに存して可ならざらん。道は小成（しょうせい）に隠れ、言は栄華に隠る。故に儒・墨の是非有り。以て其の非とする所を是とし、而して其の是とする所を非とす。其の非とする所を是とし而して其の是とする所を非とせんと欲せば、則ち明を以てするに若（し）くは莫し。

正考父（せいこうほ）は一命にして傴（く）し、再命にして僂（ろう）し、三命にして俯（ふ）す。牆（かき）に循（そ）いて走る。孰（たれ）か敢えて軌（のっと）らざらん。如（も）し而（かく）の若き夫（ふ）は、一命にして呂鉅（りょきょ）し、再命にして車上に舞い、三命にして諸父を名づく。孰か唐・許に協（かな）わん。