窮に八極有り、達に三必有り、形に六府有り。美・髯（ぜん）・長・大・壮・麗・勇・敢、八者は俱に人に過ぐるなり。因りて是を以て窮す。縁循（えんじゅん）・偃佒（えんおう）・困畏（こんい）にして人に若かざる、三者は俱に通達す。知慧は外に通じ、勇動は怨み多く、仁義は責め多し。生の情に達する者は傀（かい）なり、知に達する者は肖（しょう）なり。大命に達する者は随い、小命に達する者は遭う。

小夫（しょうふ）の知は、苞苴（ほうしょ）竿牘（かんとく）を離れず。精神を蹇浅（けんせん）に敝（つい）やして、而も道と物とを兼済し、太一（たいいつ）を形虚（けいきょ）にせんと欲す。是の若き者は、宇宙に迷惑し、形は累（わずら）いて太初を知らず。彼の至人なる者は、精神を無始に帰し、而して無何有の郷に甘冥（かんめい）す。水は無形に流れ、太清に発泄す。悲しいかな。汝は知を毫毛に在らしめて、大寧（たいねい）を知らざるなり。

富を以て是と為す者は、禄を譲る能わず。顕を以て是と為す者は、名を譲る能わず。権に親しむ者は、人に柄（へい）を与うる能わず。之を操（と）れば則ち慄（おそ）れ、之を舎（す）つれば則ち悲しむ。而も一（いつ）に鑑（かんが）みる所無くして、以て其の休（や）まざる所を闚（うかが）う者は、是れ天の戮民（りくみん）なり。怨・恩・取・与・諫・教・生・殺の八者は、正の器なり。唯だ大変に循（したが）いて湮（ふさ）がるる所無き者のみ、能く之を用うと為す。故に曰く、正なる者は、正なり。其の心以て然らずと為す者は、天門開かれざらん」と。

正考父（せいこうほ）は一命にして傴（く）し、再命にして僂（ろう）し、三命にして俯（ふ）す。牆（かき）に循（そ）いて走る。孰（たれ）か敢えて軌（のっと）らざらん。如（も）し而（かく）の若き夫（ふ）は、一命にして呂鉅（りょきょ）し、再命にして車上に舞い、三命にして諸父を名づく。孰か唐・許に協（かな）わん。

夫れ道は未だ始めより封有らず、言は未だ始めより常有らず。是が為にして畛（しん）有り。請う其の畛を言わん。左有り、右有り、倫有り、義有り、分有り、辯有り、競有り、争有り。此を之れ八徳と謂う。六合（りくごう）の外は、聖人は存して論ぜず。六合の内は、聖人は論じて議せず。春秋経世（けいせい）、先王の志は、聖人は議して辯ぜず。故に分かつ者は、分かたざる有るなり。辯ずる者は、辯ぜざる有るなり。曰く、何ぞや。聖人は之を懐（いだ）き、衆人は之を辯じて以て相示す。故に曰く、辯ずる者は、見ざる有りと。夫れ大道は称せず、大辯は言わず、大仁は仁ならず、大廉（たいれん）は嗛（けん）ならず、大勇は忮（そこな）わず。道は昭（あき）らかにして道ならず、言は辯じて及ばず、仁は常にして成らず、廉は清くして信ならず、勇は忮いて成らず。五者は园（まる）くして方に向かうに幾（ちか）し。故に其の知らざる所に止まるを知るは、至れり。孰（たれ）か不言の辯、不道の道を知らん。若し能く知る有らば、此を之れ天府（てんぷ）と謂う。焉（これ）に注ぐも満たず、焉に酌（く）むも竭（つ）きず。而も其の由りて来たる所を知らず。此を之れ葆光（ほうこう）と謂う。故に昔者（むかし）堯舜に問いて曰く、「我宗（そう）・膾（かい）・胥敖（しょごう）を伐たんと欲す。南面して釈然（しゃくぜん）たらず。其の故は何ぞや」と。舜曰く、「夫の三子なる者は、猶お蓬艾（ほうがい）の間に存す。若（なんじ）釈然たらざるは、何ぞや。昔者十日並び出でて、万物皆照らさる。而るを況んや徳の日よりも進める者をや」と。

志の勃（みだ）るるを徹（とお）し、心の繆（まと）うを解き、徳の累（わずら）いを去り、道の塞がるを達す。富・貴・顕・厳・名・利の六者は、志を勃るるなり。容・動・色・理・気・意の六者は、心を繆うなり。悪・欲・喜・怒・哀・楽の六者は、徳を累わすなり。去・就・取・与・知・能の六者は、道を塞ぐなり。此の四六なる者、胸中に盪（うご）かざれば則ち正し。正しければ則ち静かなり。静かなれば則ち明らかなり。明らかなれば則ち虚なり。虚なれば則ち無為にして為さざる無し。

不平を以て平らかにすれば、其の平らかなるや平らかならず。不徴（ふちょう）を以て徴すれば、其の徴するや徴せず。明なる者は唯だ之が使と為り、神なる者は之を徴す。夫れ明の神に勝たざるや久し。而るに愚者は其の見る所を恃みて人に入る。其の功は外なり。亦た悲しからずや。