魯の哀公顔闔（がんこう）に問いて曰く、「吾は仲尼を以て貞幹（ていかん）と為さば、国は其れ瘳（い）ゆること有らんか」と。曰く、「殆（あや）ういかな、圾（あや）ういかな。仲尼は方に且つ羽を飾りて画（えが）き、華辞を従事とし、支を以て旨と為す。性を忍びて以て民に視（しめ）し、而も信ぜられざるを知らず。心に受け、神に宰（つかさど）らる。夫れ何ぞ以て民に上たるに足らんや。彼は女（なんじ）に宜しきか。予（あた）え頤（やしな）わんか。誤りて可ならんのみ。今、民をして実を離れ偽を学ばしむ。民に視す所以に非ざるなり。後世の為に慮らば、之を休（や）むるに若かず。治め難きなり」と。

魯の哀公、孔子に問いて曰く、吾、吾が国の士を論(えら)び、之と国を治めんと欲す。敢えて問う、如何にして之を取らんや、と。孔子対えて曰く、今の世に生まれて古の道を志し、今の俗に居りて古の服を服す。此に舍(お)りて非を為す者は、亦た鮮(すく)なからずや、と。

魯の哀公（あいこう）仲尼に問いて曰く、「衛に悪人（あくじん）有り、哀駘它（あいたいだ）と曰う。丈夫（じょうふ）之と処（お）る者は、思いて去る能わざるなり。婦人之を見て、父母に請いて曰く『人の妻と為らんよりは、寧（むし）ろ夫子の妾と為らん』と曰う者、十数にして未だ止まざるなり。未だ嘗て其の唱うるを聞く者有らざるなり。常に和するのみ。人に君たるの位の以て人の死を済（すく）う無く、禄を聚（あつ）めて以て人の腹を望ましむる無し。又た悪を以て天下を駭（おどろ）かす。和して唱えず、知は四域を出でず。且つ雌雄（しゆう）前に合す。是れ必ず人に異なる者有るなり。寡人（かじん）召して之を観るに、果たして悪を以て天下を駭かす。寡人と処ること、月数（げっすう）に至らずして、寡人其の人と為りに意有り。期年（きねん）に至らずして、寡人之を信ず。国に宰無く、寡人国を焉（これ）に伝う。悶然（もんぜん）として而る後に応じ、氾（はん）として辞するが若し。寡人醜（は）じて、卒（つい）に之に国を授く。幾何（いくばく）も無くして、寡人を去りて行く。寡人卹焉（じゅつえん）として亡（うしな）う有るが若し。是の国を与（とも）に楽しむ無きが若し。是れ何人ぞや」と。仲尼曰く、「丘や、嘗て楚に使いせり。適（たまた）ま㹠子（とんし）の其の死せる母に食（は）むを見る。少（しばら）くして眴若（しゅんじゃく）として、皆な之を棄てて走る。己を焉（そこ）に見ざればなり、類を焉に得ざればなり。其の母を愛する所以の者は、其の形を愛するに非ざるなり、其の形を使う者を愛するなり。戦いて死する者は、其の人の葬るや、翣（そう）を以て資（おく）らず。刖者（げつしゃ）の屨（くつ）は、之を愛（お）しむ為すこと無し。皆な其の本無ければなり。天子の諸御（しょぎょ）と為れば、爪を翦（き）らず、耳を穿（うが）たず。妻を娶る者は外に止まり、復た使うを得ず。形全くして猶お以て爾（しか）るに足る。而るを況んや全徳の人をや。今哀駘它は未だ言わずして信ぜられ、功無くして親しまれ、人をして己に国を授けしめ、唯だ其の受けざるを恐れしむ。是れ必ず才全くして徳形（あら）われざる者なり」と。哀公曰く、「何をか才全と謂う」と。仲尼曰く、「死生存亡、窮達貧富、賢と不肖、毀誉（きよ）、饑渇（きかつ）、寒暑、是れ事の変、命の行なり。日夜前に相代わるも、而も知は其の始めを規（はか）ること能わざる者なり。故に以て和を滑（みだ）すに足らず、霊府（れいふ）に入るべからず。之をして和豫（わよ）通じて兌（えつ）を失わざらしめ、日夜郤（すきま）無くして物と春を為さしむ。是れ接して時を心に生ずる者なり。是を之れ才全と謂う」と。「何をか徳形われずと謂う」と。曰く、「平なる者は、水の停（とど）まるの盛んなるなり。其れ以て法と為すべきなり。内に之を保ちて外に蕩（うご）かざるなり。徳なる者は、和を成すの修なり。徳形われざる者は、物離るる能わざるなり」と。哀公異日（いじつ）以て閔子（びんし）に告げて曰く、「始めは、吾南面して天下に君たり、民の紀を執りて、其の死を憂う。吾自ら以て至通と為せり。今吾至人の言を聞き、恐らくは吾に其の実無く、軽々しく吾が身を用いて其の国を亡ぼさんことを。吾と孔丘とは、君臣に非ざるなり。徳友のみ」と。

老萊子（ろうらいし）の弟子薪を出だし、仲尼に遇う。反りて以て告げて曰く、「人有り彼に。上は修（なが）くして下は趨（みじか）く、末は僂（かが）まりて耳は後（うしろ）なり。視ること四海を営（おさ）むるが若し。知らず、其れ誰氏の子ぞ」と。老萊子曰く、「是れ丘なり。召して来たらしめよ」と。仲尼至る。曰く、「丘、汝の躬矜（きゅうきょう）と汝の容知（ようち）とを去らば、斯（すなわ）ち君子と為らん」と。仲尼揖して退き、蹙然（しゅくぜん）として容を改めて問いて曰く、「業は進むを得べきか」と。老萊子曰く、「夫れ一世の傷を忍びずして、万世の患いを驁（あなど）る。抑（そもそ）も固より窶（まず）しきか。亡（そ）れ其の略の及ばざるか。恵むに歓を以て驁と為すは、終身の醜なり。中民の行は焉（ここ）に進むのみ。相引くに名を以てし、相結ぶに隠を以てす。其の堯を誉めて桀を非とせんよりは、両つながら忘れて其の誉むる所を閉ずるに如かず。反すれば傷つかざるは無く、動けば邪ならざるは無し。聖人は躊躇して以て事を興し、以て每（つね）に功を成す。奈何（いかん）せんや、其の載せて終に矜（ほこ）ることを」と。

魯の哀公、孔子に問いて曰く、請う、人を取ることを問わん、と。孔子対えて曰く、健を取ること無かれ、詌(かん)を取ること無かれ、口啍(こうとん)を取ること無かれ。健は貪なり、詌は乱なり、口啍は誕なり。故に弓は調(ととの)いて而る後に勁(つよ)きを求め、馬は服(なら)いて而る後に良を求め、士は信愨(しんかく)にして而る後に知能を求む。士、信愨ならずして知能多き有らば、之を譬うれば其れ豺狼(さいろう)なり、身を以て近づくべからず。語に曰く、桓公は其の賊を用い、文公は其の盗を用う、と。故に明主は計に任じて怒を信ぜず、闇主は怒を信じて計に任ぜず。計、怒に勝てば則ち彊(つよ)く、怒、計に勝てば則ち亡ぶ。

顔回（がんかい）仲尼（ちゅうじ）に見（まみ）えて行かんことを請う。曰く、「奚（いず）くにか之（ゆ）く」と。曰く、「将に衛に之かんとす」と。曰く、「奚（なに）を為さんとするか」と。曰く、「回聞く、衛君（えいくん）、其の年壮にして、其の行い独なり。軽々しく其の国を用いて、其の過ちを見ず。軽々しく民の死を用いて、死者は国を以て沢に量（はか）ること、蕉（こ）げたる若し。民其れ如（ゆ）く無きなり。回嘗て之を夫子に聞けり。曰く、『治国は之を去り、乱国は之に就（つ）く。医門に疾（やまい）多し』と。願わくは聞く所を以て其の則を思わん。庶幾（こいねがわ）くは其の国瘳（い）ゆること有らんか」と。仲尼曰く、「譆（ああ）、若（なんじ）は殆（ほとん）ど往きて刑せられんのみ。夫れ道は雑（まじ）わるを欲せず。雑われば則ち多く、多ければ則ち擾（みだ）れ、擾るれば則ち憂え、憂えて救われず。古の至人は、先ず諸（これ）を己に存して、而る後に諸を人に存す。己に存する所の者未だ定まらざるに、何ぞ暴人の行う所に至るに暇（いとま）あらんや。且つ若も亦た夫の徳の蕩（うご）かさるる所、而して知の出づる所を知るか。徳は名に蕩かされ、知は争いに出づ。名なる者は相軋（あいきし）るなり。知なる者は争いの器なり。二者は凶器なり。行いを尽くす所以に非ざるなり。且つ徳厚く信矼（しんこう）なるも、未だ人の気に達せず。名聞（めいぶん）争わざるも、未だ人の心に達せず。而るに彊（し）いて仁義縄墨（じょうぼく）の言を以て暴人の前に術（の）ぶる者は、是れ人の悪を以て其の美を有するなり。之を命（な）づけて人を菑（そこな）うと曰う。人を菑う者は、人必ず反って之を菑う。若は殆ど人に菑われんかな。且つ苟（も）し賢を悦びて不肖を悪（にく）むと為さば、悪（いず）くんぞ而（なんじ）を用いて異なる有るを求めんや。若し唯だ詔（つ）ぐる无（な）くんば、王公は必ず将に人に乗じて其の捷（しょう）を闘わさんとす。而（なんじ）の目は将に之に熒（まど）わされ、而の色は将に之を平らげ、口は将に之を営み、容は将に之を形（あら）わし、心は且に之を成さんとす。是れ火を以て火を救い、水を以て水を救うなり。之を名づけて益多（えきた）と曰う。始めに順えば窮まり无し。若し殆ど信ならざるを以て言を厚くせば、必ず暴人の前に死せん。且つ昔者（むかし）桀（けつ）は関龍逢（かんりょうほう）を殺し、紂（ちゅう）は王子比干（ひかん）を殺せり。是れ皆な其の身を修めて以て下（しも）は人の民を傴拊（くふ）し、以て下は其の上に拂（もと）れる者なり。故に其の君は其の修まれるに因りて之を擠（お）とす。是れ名を好む者なり。昔者堯は叢枝（そうし）・胥敖（しょごう）を攻め、禹は有扈（ゆうこ）を攻む。国は虚厲（きょれい）と為り、身は刑戮（けいりく）と為る。其の兵を用うること止まず、其の実を求むること已（や）む无し。是れ皆な名と実とを求むる者なり。而るに独り之を聞かざるか。名と実とは、聖人も勝つ能わざる所なり。而るを況んや若をや。然りと雖も、若必ず以（ゆえ）有らん。嘗（こころ）みに以て我に語り来たれ」と。顔回曰く、「端（たん）にして虚、勉めて一ならば、則ち可ならんか」と。曰く、「悪（ああ）、悪（いず）くんぞ可ならんや。夫れ陽を以て充つること孔（はなは）だ揚がり、采色（さいしょく）定まらず、常人の違（さか）らわざる所なり。人の感ずる所を因案（いんあん）して、以て容（い）れられんことを其の心に求む。之を名づけて日漸（にちぜん）の徳と曰うも成らず。而るを況んや大徳をや。将に執りて化せず、外は合して内は訾（そし）らざらんとす。其れ庸詎（なん）ぞ可ならんや」と。「然らば則ち我は内は直にして外は曲、成（せい）にして上（かみ）に比（なら）わん。内直なる者は、天と徒（と）を為す。天と徒を為す者は、天子と己と皆な天の子とする所なるを知る。而して独り己の言を以て人の之を善しとせんことを蘄（もと）め、人の之を善しとせざらんことを蘄めんや。若（かく）の若き者は、人之を童子と謂う。是を之れ天と徒を為すと謂う。外曲なる者は、人と徒を為すなり。擎（けい）・跽（き）・曲拳（きょくけん）は、人臣の礼なり。人皆な之を為す。吾敢えて為さざらんや。人の為す所を為す者は、人も亦た疵（そし）る无し。是を之れ人と徒を為すと謂う。成にして上に比う者は、古と徒を為す。其の言は教なりと雖も、之を讁（せ）むるの実なり。古の有する所なり、吾の有する所に非ざるなり。若の若き者は、直と雖も病と為さず。是を之れ古と徒を為すと謂う。是（かく）の若くんば、則ち可ならんか」と。仲尼曰く、「悪、悪くんぞ可ならんや。政（ととの）うること大いに多く、法りて諜（やす）からず。固しと雖も、亦た罪无し。然りと雖も、是に止まるのみ。夫れ胡（なん）ぞ以て化に及ぶべけんや。猶お心を師とする者なり」と。

哀公孔子に問いて曰く、「人如何にして取るべきか」と。孔子対えて曰く、「拑者を取ること毋かれ、健者を取ること無かれ、口鋭き者を取ること毋かれ」と。哀公曰く、「何の謂いぞや」と。孔子曰く、「拑者は大いに給利にして尽くは用うべからず。健者は必ず人を兼ねんと欲す、以て法と為すべからず。口鋭き者は誕多くして信寡し、後恐らくは験あらざらん。夫れ弓矢は和調して後に其の中を求む。馬は愨愿順にして、然る後に其の良材を求む。人は必ず忠信重厚にして、然る後に其の知能を求む。今人有りて忠信重厚ならずして知能多ければ、此くの如き人は、譬えば猶お豺狼のごとし、身を以て近づくべからず。是の故に先ず其の仁義の誠なる者、然る後に之に親しむ。是に於いて知能有る者、然る後に之に任ず。故に曰く、仁に親しみて能を使うと。夫れ人を取るの術や、其の言を観て其の行いを察す。夫れ言なる者は其の匈を抒べて其の情を発する所以の者なり。能く行う士は必ず能く之を言う。是の故に先ず其の言を観て其の行いを揆る。夫れ言を以て其の行いを揆れば、姦軌の人有りと雖も、以て其の情を逃るる無し」と。哀公曰く、「善し」と。