卮言は日に出でて、和するに天倪を以てし、因りて曼衍（まんえん）を以てす。年を窮むる所以なり。言わざれば則ち斉（ひと）し。斉と言とは斉しからず。言と斉とは斉しからず。故に無言と曰う。言うも言う無し。身を終うるまで言うも、未だ嘗て言わず。身を終うるまで言わざるも、未だ嘗て言わずんばあらず。自（よ）る有りて可なり。自る有りて不可なり。自る有りて然り。自る有りて然らず。悪（いず）くにか然る。然るに然り。悪くにか然らざる。然らざるに然らず。悪くにか可なる。可に可なり。悪くにか不可なる。不可に不可なり。物固より然る所有り、物固より可なる所有り。物として然らざる無く、物として可ならざる無し。卮言の日に出でて天倪を以て和するに非ずんば、孰か其の久しきを得んや。万物は皆な種なり。不同の形を以て相禅（あいゆず）る。始卒（しそつ）環（わ）の若く、其の倫を得る莫し。是を天均と謂う。天均なる者は、天倪なり。

今且（か）つ此に言有り。知らず、其れ是と類を為すか、其れ是と類を為さざるか。類と不類と、相与（あいとも）に類を為さば、則ち彼と以て異なる無し。然りと雖も、請う嘗（こころ）みに之を言わん。始め有る者有り、未だ始めより始め有らざる者有り、未だ始めより夫の未だ始めより始め有らざる者有らざる者有り。有有る者有り、無有る者有り、未だ始めより無有らざる者有り、未だ始めより夫の未だ始めより無有らざる者有らざる者有り。俄（にわ）かにして有無あり。而も未だ有無の果たして孰（いず）れか有にして孰れか無なるかを知らざるなり。今我は則ち已に謂う有り。而も未だ吾の謂う所の、其れ果たして謂う有るか、其れ果たして謂う無きかを知らざるなり。

寓言（ぐうげん）は十に九、重言（じゅうげん）は十に七、卮言（しげん）は日に出でて、和するに天倪（てんげい）を以てす。寓言十に九とは、外に藉（か）りて之を論ずるなり。親父は其の子の為に媒（なこうど）と為らず。親父之を誉むるは、其の父に非ざる者に若かず。吾が罪に非ざるなり、人の罪なり。己に同じければ則ち応じ、己に同じからざれば則ち反す。己に同ずるを是と為し、己に異なるを非と為す。重言十に七とは、以て言を已（や）むる所以なり。是れ耆艾（きがい）と為す。年先んずるも、而も経緯本末以て年耆（ねんき）に期する無き者は、是れ先んずるに非ざるなり。人にして以て人に先んずる無ければ、人道無し。人にして人道無ければ、是を之れ陳人（ちんじん）と謂う。

生きて為す有るは、死なり。公に勧む。其の死するを以てや、自（よ）る有り。而して生の陽なるや、自る無し。而（すなわ）ち果たして然るか。悪（いず）くにか其の適する所、悪くにか其の適せざる所。天に暦数有り、地に人拠有り。吾は悪くにか之を求めん。其の終わる所を知る莫し。之を若何（いかん）ぞ其れ命無からんや。其の始まる所を知る莫し。之を若何ぞ其れ命有らんや。以て相応ずる有り。之を若何ぞ其れ鬼無からんや。以て相応ずる無し。之を若何ぞ其れ鬼有らんや」と。

天下に秋豪（しゅうごう）の末より大なるは莫くして、大山を小と為す。殤子（しょうし）より寿なるは莫くして、彭祖を夭（よう）と為す。天地は我と並び生じて、万物は我と一と為る。既已（すで）に一と為れば、且た言有るを得んや。既已に之を一と謂えば、且た言無きを得んや。一と言とを二と為し、二と一とを三と為す。此より以往（いおう）、巧歴（こうれき）も得る能わず。而るを況（いわ）んや其の凡（ぼん）をや。故に無より有に適（ゆ）くも、以て三に至る。而るを況んや有より有に適くをや。適（ゆ）くこと無かれ。是に因るのみ。

瞿鵲子（くじゃくし）長梧子（ちょうごし）に問いて曰く、「吾諸（これ）を夫子に聞く。聖人は務めに従事せず、利に就かず、害を違（さ）けず、求むるを喜ばず、道に縁（よ）らず。謂う无（な）くして謂う有り、謂う有りて謂う无し。而して塵垢（じんこう）の外に遊ぶ、と。夫子は以て孟浪（もうろう）の言と為すも、而も我は以て妙道の行と為すなり。吾子は以て奚若（いかん）と為す」と。長梧子曰く、「是れ黄帝の聴きて熒（まど）う所なり。而るに丘（きゅう）や何ぞ以て之を知るに足らんや。且つ女も亦た大いに早計なり。卵を見て時夜（じや）を求め、弾を見て鴞炙（きょうしゃ）を求む。予（われ）嘗みに女の為に之を妄言せん。女も之を妄聴せよ。奚（いかん）。日月に旁（そ）い、宇宙を挟（さしはさ）み、其の脗合（ふんごう）を為し、其の滑涽（こつこん）を置き、隷（れい）を以て相尊ぶ。衆人は役役たり、聖人は愚芚（ぐとん）たり。万歳に参（まじ）わりて一の成純（せいじゅん）たり。万物は尽く然り。而して是を以て相蘊（つつ）む。予悪くんぞ生を説（よろこ）ぶの惑いに非ざるを知らんや。予悪くんぞ死を悪（にく）むの弱くして喪（うしな）われて帰るを知らざる者に非ざるを知らんや。麗（り）の姫は、艾（がい）の封人（ほうじん）の子なり。晋国の始めて之を得るや、涕泣（ているい）して襟を沾（うるお）す。其の王の所に至り、王と筐床（きょうしょう）を同じくし、芻豢を食らうに及びて、而る後に其の泣きしを悔ゆ。予悪くんぞ夫の死者の其の始めの生を蘄（もと）めしを悔いざるを知らんや。夢に酒を飲む者は、旦（あした）にして哭泣（こっきゅう）す。夢に哭泣する者は、旦にして田猟（でんりょう）す。其の夢みる方（とき）や、其の夢なるを知らざるなり。夢の中に又た其の夢を占う。覚めて而る後に其の夢なるを知る。且つ大覚有りて而る後に此れ其の大夢なるを知る。而るに愚者は自ら以て覚むと為し、竊竊然（せつせつぜん）として之を知る。君か、牧か、固（かたく）なるかな。丘や、女と皆な夢なり。予の女を夢と謂うも、亦た夢なり。是の其の言や、其の名を弔詭（ちょうき）と為す。万世の後にして、一たび大聖の其の解を知る者に遇わば、是れ旦暮に之に遇うなり。既に我と若（なんじ）と辯ぜしむるに、若我に勝ち、我若に勝たずんば、若果たして是にして、我果たして非なるか。我若に勝ち、若我に勝たずんば、我果たして是にして、而（なんじ）果たして非なるか。其れ或いは是にして、其れ或いは非なるか。其れ倶に是にして、其れ倶に非なるか。我と若と相知る能わざれば、則ち人は固より其の黮闇（たんあん）を受く。吾誰をして之を正さしめん。若に同じき者をして之を正さしむれば、既に若と同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。我に同じき者をして之を正さしむれば、既に我に同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。我と若とに異なる者をして之を正さしむれば、既に我と若とに異なる。悪くんぞ能く之を正さんや。我と若とに同じき者をして之を正さしむれば、既に我と若とに同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。然らば則ち我と若と人と倶に相知る能わざるなり。而して彼を待たんや。何をか之を和するに天倪（てんげい）を以てすと謂う。曰く、是も是ならず、然も然らず。是若し果たして是ならば、則ち是の是ならざるに異なるや亦た辯無し。然若し果たして然らば、則ち然の然らざるに異なるや亦た辯無し。化声（かせい）の相待つは、其の相待たざるが若し。之を和するに天倪を以てし、之に因るに曼衍（まんえん）を以てす。年を窮むる所以なり。年を忘れ義を忘れ、無竟（むきょう）に振（あそ）ぶ。故に諸を無竟に寓す」と。

夫れ道は未だ始めより封有らず、言は未だ始めより常有らず。是が為にして畛（しん）有り。請う其の畛を言わん。左有り、右有り、倫有り、義有り、分有り、辯有り、競有り、争有り。此を之れ八徳と謂う。六合（りくごう）の外は、聖人は存して論ぜず。六合の内は、聖人は論じて議せず。春秋経世（けいせい）、先王の志は、聖人は議して辯ぜず。故に分かつ者は、分かたざる有るなり。辯ずる者は、辯ぜざる有るなり。曰く、何ぞや。聖人は之を懐（いだ）き、衆人は之を辯じて以て相示す。故に曰く、辯ずる者は、見ざる有りと。夫れ大道は称せず、大辯は言わず、大仁は仁ならず、大廉（たいれん）は嗛（けん）ならず、大勇は忮（そこな）わず。道は昭（あき）らかにして道ならず、言は辯じて及ばず、仁は常にして成らず、廉は清くして信ならず、勇は忮いて成らず。五者は园（まる）くして方に向かうに幾（ちか）し。故に其の知らざる所に止まるを知るは、至れり。孰（たれ）か不言の辯、不道の道を知らん。若し能く知る有らば、此を之れ天府（てんぷ）と謂う。焉（これ）に注ぐも満たず、焉に酌（く）むも竭（つ）きず。而も其の由りて来たる所を知らず。此を之れ葆光（ほうこう）と謂う。故に昔者（むかし）堯舜に問いて曰く、「我宗（そう）・膾（かい）・胥敖（しょごう）を伐たんと欲す。南面して釈然（しゃくぜん）たらず。其の故は何ぞや」と。舜曰く、「夫の三子なる者は、猶お蓬艾（ほうがい）の間に存す。若（なんじ）釈然たらざるは、何ぞや。昔者十日並び出でて、万物皆照らさる。而るを況んや徳の日よりも進める者をや」と。