荘子 / 則陽
少知曰:「季真之莫為,接子之或使,二家之議,孰正於其情?孰偏於其理?」太公調曰:「雞鳴狗吠,是人之所知,雖有大知,不能以言讀其所自化,又不能以意其所將為。斯而析之,精至於無倫,大至於不可圍,或之使,莫之為,未免於物而終以為過。或使則實,莫為則虛。有名有實,是物之居;無名無實,在物之虛。可言可意,言而愈疏。未生不可忌,已死不可阻。死生非遠也,理不可睹。或之使,莫之為,疑之所假。吾觀之本,其往無窮;吾求之末,其來無止。無窮、無止,言之無也,與物同理;或使、莫為,言之本也,與物終始。道不可有,有不可無。道之為名,所假而行。或使莫為,在物一曲,夫胡為於大方?言而足,則終日言而盡道;言而不足,則終日言而盡物。道、物之極,言、默不足以載;非言非默,議其有極。」
新字:少知曰:「季真之莫為,接子之或使,二家之議,孰正於其情?孰偏於其理?」太公調曰:「鶏鳴狗吠,是人之所知,雖有大知,不能以言読其所自化,又不能以意其所将為。斯而析之,精至於無倫,大至於不可囲,或之使,莫之為,未免於物而終以為過。或使則実,莫為則虚。有名有実,是物之居;無名無実,在物之虚。可言可意,言而愈疏。未生不可忌,已死不可阻。死生非遠也,理不可睹。或之使,莫之為,疑之所仮。吾観之本,其往無窮;吾求之末,其来無止。無窮、無止,言之無也,与物同理;或使、莫為,言之本也,与物終始。道不可有,有不可無。道之為名,所仮而行。或使莫為,在物一曲,夫胡為於大方?言而足,則終日言而尽道;言而不足,則終日言而尽物。道、物之極,言、黙不足以載;非言非黙,議其有極。」
書き下し
少知曰く、「季真(きしん)の莫為(ばくい)、接子(せっし)の或使(わくし)、二家の議、孰(いず)れか其の情に正しく、孰れか其の理に偏なるか」と。太公調曰く、「鶏鳴き狗吠ゆ。是れ人の知る所なり。大知有りと雖も、言を以て其の自ら化する所を読む能わず。又た意を以て其の将に為さんとする所を能くせず。斯(これ)を析(さ)けば、精は無倫に至り、大は囲むべからざるに至る。或いは之を使(し)め、莫(な)くも之を為すも、未だ物を免れずして終に以て過ちと為す。或使は則ち実、莫為は則ち虚なり。名有り実有るは、是れ物の居なり。名無く実無きは、物の虚に在り。言うべく意すべきも、言いて愈(いよい)よ疏(うと)し。未だ生ぜざるは忌(とど)むべからず、已に死せるは阻むべからず。死生は遠からざるなり。理は覩(み)るべからず。或いは之を使め、莫くも之を為すは、疑いの假(か)る所なり。吾之が本を観るに、其の往くこと窮まり無し。吾之が末を求むるに、其の来たること止まる無し。窮まり無く止まる無きは、之を言うに無なり。物と理を同じくす。或使・莫為は、之を言うに本なり。物と終始す。道は有るべからず、有は無かるべからず。道の名為(た)るは、假る所にして行わる。或使・莫為は、物の一曲に在り。夫れ胡(なん)ぞ大方に為さんや。言いて足らば、則ち終日言いて道を尽くさん。言いて足らずんば、則ち終日言いて物を尽くさん。道・物の極は、言・黙も以て載するに足らず。非言非黙にして、議は其れ極まる有り」と。
現代語訳
少知は尋ねた。「季真の『何ものもなさない』という説と、接子の『何かがそうさせている』という説。この二つの議論のうち、どちらが実情に正しく、どちらが理に偏っているのですか」。太公調は言った。「鶏が鳴き、犬が吠える。これは誰でも知っている。しかし、どれほど大いなる知恵があっても、それがなぜ自ずとそうなるのかを言葉で説明できないし、これから何をしようとしているのかを思い測ることもできない。これを分析していけば、精妙さは比べようもないところに至り、大きさは囲みきれないところに至る。『何かがそうさせている』も、『何ものもなさない』も、どちらも物の領域を出ておらず、結局は誤りに終わる。『何かがそうさせている』は実体を立て、『何ものもなさない』は虚を立てる。名があり実体があるのは、物の居場所だ。名もなく実体もないのは、物の空虚のうちにある。語ることも思うこともできるが、語れば語るほど遠ざかる。まだ生まれていないものを止めることはできず、すでに死んだものを阻むこともできない。死と生は遠くない。しかし、その理は見ることができない。『何かがそうさせている』も『何ものもなさない』も、疑いが仮に借りているものにすぎない。私がその根本を見れば、それは果てしなく遡っていく。その末を求めれば、それは止まることなくやって来る。果てしなく、止まることがない。それを語れば『無』となり、物と理を同じくする。『そうさせている』『なさない』を語れば、それは『本』となり、物とともに始まり終わる。道は、あるものにはできず、あるものは、ないことにはできない。道という名は、仮に借りて用いているだけだ。『そうさせている』も『なさない』も、物の一部分にすぎない。どうしてそれが、大いなる全体になろうか。言葉で足りるなら、一日中語って道を尽くせるだろう。言葉で足りないなら、一日中語っても物を尽くすだけだ。道と物の極みは、語ることでも黙ることでも載せきれない。語るのでも黙るのでもないところに、議論は極まるのだ」と。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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荘子・則陽少知曰く、「四方の内、六合の裏、万物の生ずる所は悪(いず)くにか起こる」と。太公調曰く、「陰陽相照らし、相蓋(おお)い、相治む。四時相代わり、相生じ、相殺す。欲悪去就(よくおきょしゅう)是に於いて橋起(きょうき)す。雌雄片合(へんごう)是に於いて庸(つね)に有り。安危相易(あいか)わり、禍福相生じ、緩急相摩(あいま)し、聚散以て成る。此れ名実の紀すべく、精微の志(しる)すべきなり。序に随いて之れ相理(あいり)し、橋運(きょううん)して之れ相使す。窮まれば則ち反り、終われば則ち始まる。此れ物の有する所、言の尽くす所、知の至る所にして、物を極むるのみ。道を覩(み)るの人は、其の廃する所に随わず、其の起こる所に原(もと)づかず。此れ議の止まる所なり」と。
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荘子・田子方孔子曰く、「何の謂いぞや」と。曰く、「心は焉(ここ)に困(くる)しみて知る能わず、口は焉に辟(へき)して言う能わず。嘗みに汝の為に其の将(ほぼ)を議せん。至陰は粛粛(しゅくしゅく)たり、至陽は赫赫(かくかく)たり。粛粛は天より出で、赫赫は地より発す。両者交通して和を成して物焉に生ず。或いは之が紀(き)を為すも、而も其の形を見る莫し。消息満虚(しょうそくまんきょ)し、一たびは晦(くら)く一たびは明らかなり。日に改まり月に化す。日に為す所有るも、而も其の功を見る莫し。生は萌(きざ)す所有り、死は帰する所有り。始終は相反して端(はし)無し。而も其の窮まる所を知る莫し。是に非ざれば、且つ孰(たれ)か之が宗を為さん」と。
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荘子・則陽少知曰く、「然らば則ち之を道と謂わば、足れるか」と。大公調曰く、「然らず。今、物の数を計るに、万に止まらず。而も期して『万物』と曰う者は、数の多き者を以て号して之を読むなり。是の故に天地なる者は、形の大なる者なり。陰陽なる者は、気の大なる者なり。道なる者は之が公為(た)り。其の大なるに因りて号して以て之を読むは、則ち可なり。已に之れ有らんか、乃ち将に比を得んや。則ち斯を以て辯ぜば、譬うれば猶お狗馬のごとし。其の及ばざること遠し」と。
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荘子・知北遊荘子曰く、「夫子の問いや、固より質(ただ)すに足らず。正獲(せいかく)の監市(かんし)に問うに狶(ぶた)を履(ふ)むや、下る毎に愈よ況(あき)らかなり。汝は唯だ必とする莫かれ。物を逃るる無し。至道は是(かく)の若し。大言も亦た然り。周・遍・咸(かん)の三者は、名を異にして実を同じくす。其の指は一なり。嘗みに相与に無何有の宮に游び、同合して論ぜば、終窮する所無からんか。嘗みに相与に無為ならんか。澹(たん)にして静かならんか。漠にして清からんか。調いて閒(かん)ならんか。寥(りょう)として已(すで)に吾が志、往く無くして其の至る所を知らず。去りて来たりて其の止まる所を知らず。吾已に往来して其の終わる所を知らず。馮閎(ひょうこう)に彷徨すれば、大知焉(ここ)に入りて其の窮まる所を知らず。物を物とする者は物と際(さかい)無し。而して物に際有るは、所謂物際なる者なり。不際の際、際の不際なる者なり。盈虚衰殺(えいきょすいさい)を謂うも、彼は盈虚を為して盈虚に非ず、彼は衰殺を為して衰殺に非ず、彼は本末を為して本末に非ず、彼は積散を為して積散に非ざるなり」と。
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荘子・斉物論夫れ其の成心(せいしん)に随いて之を師とせば、誰か独り且(は)た師無からんや。奚(なん)ぞ必ずしも代(たい)を知りて心自ら取る者のみ之れ有らんや。愚者も与(とも)に有り。未だ心を成さずして是非有るは、是れ今日越に適(ゆ)きて昔(きのう)至るなり。是れ有る無きを以て有りと為す。有る無きを有りと為さば、神禹(しんう)有りと雖も、且つ知る能わず。吾独り且た柰何(いかん)せんや。夫れ言は吹くに非ざるなり。言う者は言有り。其の言う所の者は特(た)だ未だ定まらず。果たして言有るか、其れ未だ嘗て言有らざるか。其れ以て鷇音(こうおん)に異なると為すも、亦た辯(べん)有るか、其れ辯無きか。道は悪(いず)くに隠れて真偽有る。言は悪くに隠れて是非有る。道は悪くに往きて存せざらん。言は悪くに存して可ならざらん。道は小成(しょうせい)に隠れ、言は栄華に隠る。故に儒・墨の是非有り。以て其の非とする所を是とし、而して其の是とする所を非とす。其の非とする所を是とし而して其の是とする所を非とせんと欲せば、則ち明を以てするに若(し)くは莫し。
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荘子・知北遊是に於いて泰清(たいせい)無窮に問いて曰く、「子は道を知るか」と。無窮曰く、「吾は知らず」と。又た無為に問う。無為曰く、「吾は道を知る」と。曰く、「子の道を知るは、亦た数(すう)有るか」と。曰く、「有り」と。曰く、「其の数は若何」と。無為曰く、「吾は道の以て貴かるべく、以て賎しかるべく、以て約すべく、以て散ずべきを知る。此れ吾の道の数を知る所以なり」と。泰清、之の言を以て無始に問いて曰く、「是(かく)の若くんば、則ち無窮の知らざると、無為の知るとは、孰(いず)れか是にして孰れか非なるか」と。無始曰く、「知らざるは深し。之を知るは浅し。知らざるは内なり。之を知るは外なり」と。是に於いて泰清中(うち)に歎じて曰く、「知らざるは乃ち知るか。知るは乃ち知らざるか。孰か不知の知を知らん」と。無始曰く、「道は聞くべからず。聞けば非なり。道は見るべからず。見れば非なり。道は言うべからず。言えば非なり。形を形とする者の不形なるを知るか。道は名に当たらず」と。
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