生有るは、黬（あん）なり。披然（ひぜん）として移是（いぜ）と曰う。嘗みに移是を言うも、言う所に非ざるなり。然りと雖も、知るべからざる者なり。臘（ろう）する者の膍胲（ひかい）有るは、散ずべくして散ずべからざるなり。室を観る者は寝廟（しんびょう）を周（めぐ）り、又た其の偃（えん）に適（ゆ）く。是が為に移是を挙ぐ。

請う嘗みに移是を言わん。是れ生を以て本と為し、知を以て師と為し、因りて以て是非に乗ず。果たして名実有り、因りて以て己を質と為す。人をして己を以て節と為さしめ、因りて以て死を節に償う。是の若き者は、用を以て知と為し、不用を以て愚と為し、徹を以て名と為し、窮を以て辱と為す。移是は、今の人なり。是れ蜩（せみ）と学鳩と同を同じくするなり。

道は通ず。其の分かるるや、其の成るや毀（やぶ）るるなり。分かるるを悪（にく）む所以の者は、其の分かるるや以て備うればなり。備うるを悪む所以の者は、其の以て備うる有ればなり。故に出でて反らざれば、其の鬼を見る。出でて得れば、是を死を得と謂う。滅して実有るは、鬼の一なり。有形なる者を以て無形なる者に象（かたど）りて定まる。

古の人、其の知至る所有り。悪（いず）くにか至る。以て未だ始めより物有らずと為す者、至れり尽くせり、以て加うべからず。其の次は以て物有りと為し、将に生を以て喪と為し、死を以て反ると為さんとす。是を以て分かるるのみ。其の次は曰く、始めは有る無し。既にして生有り、生は俄（にわ）かにして死す。無有を以て首と為し、生を以て体と為し、死を以て尻と為す。孰か有無死生の一守なるを知らん。吾は之と友たらん。是の三者は異なると雖も、公族なり。昭・景は、戴（たい）を著（あら）わすなり。甲氏は、封を著わすなり。一に非ざるなり。

物は彼に非ざる無く、物は是（これ）に非ざる無し。彼よりすれば則ち見えず、知よりすれば則ち之を知る。故に曰く、彼は是より出で、是も亦た彼に因ると。彼と是とは、方生（ほうせい）の説なり。然りと雖も、方（まさ）に生ずれば方に死し、方に死すれば方に生ず。方に可なれば方に不可なり、方に不可なれば方に可なり。是に因れば非に因り、非に因れば是に因る。是を以て聖人は由らずして、之を天に照らす。亦た是に因るなり。是も亦た彼なり、彼も亦た是なり。彼も亦た一の是非、此も亦た一の是非。果たして且（は）た彼と是と有らんか。果たして且た彼と是と無からんか。彼と是と其の偶（ぐう）を得る莫き、之を道枢（どうすう）と謂う。枢（すう）は始めて其の環中（かんちゅう）を得て、以て無窮に応ず。是も亦た一の無窮、非も亦た一の無窮なり。故に曰く「明を以てするに若くは莫し」と。

荘子曰く、「夫子の問いや、固より質（ただ）すに足らず。正獲（せいかく）の監市（かんし）に問うに狶（ぶた）を履（ふ）むや、下る毎に愈よ況（あき）らかなり。汝は唯だ必とする莫かれ。物を逃るる無し。至道は是（かく）の若し。大言も亦た然り。周・遍・咸（かん）の三者は、名を異にして実を同じくす。其の指は一なり。嘗みに相与に無何有の宮に游び、同合して論ぜば、終窮する所無からんか。嘗みに相与に無為ならんか。澹（たん）にして静かならんか。漠にして清からんか。調いて閒（かん）ならんか。寥（りょう）として已（すで）に吾が志、往く無くして其の至る所を知らず。去りて来たりて其の止まる所を知らず。吾已に往来して其の終わる所を知らず。馮閎（ひょうこう）に彷徨すれば、大知焉（ここ）に入りて其の窮まる所を知らず。物を物とする者は物と際（さかい）無し。而して物に際有るは、所謂物際なる者なり。不際の際、際の不際なる者なり。盈虚衰殺（えいきょすいさい）を謂うも、彼は盈虚を為して盈虚に非ず、彼は衰殺を為して衰殺に非ず、彼は本末を為して本末に非ず、彼は積散を為して積散に非ざるなり」と。

東郭子（とうかくし）荘子に問いて曰く、「所謂道は、悪（いず）くにか在る」と。荘子曰く、「在らざる所無し」と。東郭子曰く、「期して而る後に可なり」と。荘子曰く、「螻蟻（ろうぎ）に在り」と。曰く、「何ぞ其れ下れるや」と。曰く、「稊稗（ていはい）に在り」と。曰く、「何ぞ其れ愈（いよい）よ下れるや」と。曰く、「瓦甓（がへき）に在り」と。曰く、「何ぞ其れ愈よ甚だしきや」と。曰く、「屎溺（しにょう）に在り」と。東郭子応ぜず。