荘子 / 庚桑楚
南榮趎蹴然正坐曰:「若趎之年者已長矣,將惡乎託業以及此言邪?」庚桑子曰:「全汝形,抱汝生,無使汝思慮營營。若此三年,則可以及此言矣。」南榮趎曰:「目之與形,吾不知其異也,而盲者不能自見;耳之與形,吾不知其異也,而聾者不能自聞;心之與形,吾不知其異也,而狂者不能自得。形之與形亦辟矣,而物或閒之邪,欲相求而不能相得?今謂趎曰:『全汝形,抱汝生,勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣。」庚桑子曰:「辭盡矣。曰:『奔蜂不能化藿蠋,越雞不能伏鵠卵,魯雞固能矣。』雞之與雞,其德非不同也,有能有不能者,其才固有巨小也。今吾才小,不足以化子,子胡不南見老子?」
新字:南栄趎蹴然正坐曰:「若趎之年者已長矣,将悪乎託業以及此言邪?」庚桑子曰:「全汝形,抱汝生,無使汝思慮営営。若此三年,則可以及此言矣。」南栄趎曰:「目之与形,吾不知其異也,而盲者不能自見;耳之与形,吾不知其異也,而聾者不能自聞;心之与形,吾不知其異也,而狂者不能自得。形之与形亦辟矣,而物或閒之邪,欲相求而不能相得?今謂趎曰:『全汝形,抱汝生,勿使汝思慮営営。』趎勉聞道達耳矣。」庚桑子曰:「辞尽矣。曰:『奔蜂不能化藿蠋,越鶏不能伏鵠卵,魯鶏固能矣。』鶏之与鶏,其徳非不同也,有能有不能者,其才固有巨小也。今吾才小,不足以化子,子胡不南見老子?」
書き下し
南栄趎(なんえいちゅう)蹴然(しゅくぜん)として正坐して曰く、「趎の年の若き者は已に長ぜり。将に悪(いず)くにか業を託して以て此の言に及ばんか」と。庚桑子曰く、「汝の形を全うし、汝の生を抱き、汝の思慮をして営営たらしむる無かれ。此の若くすること三年ならば、則ち以て此の言に及ぶべし」と。南栄趎曰く、「目の形に与(お)けるや、吾は其の異なるを知らず。而も盲者は自ら見る能わず。耳の形に与けるや、吾は其の異なるを知らず。而も聾者は自ら聞く能わず。心の形に与けるや、吾は其の異なるを知らず。而も狂者は自ら得る能わず。形と形とは亦た辟(たと)えらるるも、物或いは之を間(へだ)つるか。相求めんと欲して相得る能わざるか。今趎に謂いて曰く、『汝の形を全うし、汝の生を抱き、汝の思慮をして営営たらしむる勿かれ』と。趎は勉めて道を聞くも耳に達するのみ」と。庚桑子曰く、「辞は尽きたり。曰く、『奔蜂(ほんぽう)は藿蠋(かくしょく)を化する能わず。越鶏(えっけい)は鵠卵(こくらん)を伏する能わず。魯鶏は固より能くす』と。鶏と鶏と、其の徳は同じからざるに非ず。能有り能わざる有るは、其の才に固より巨小有ればなり。今吾が才は小にして、以て子を化するに足らず。子は胡(なん)ぞ南のかた老子に見えざる」と。
現代語訳
南栄趎ははっとして姿勢を正して言った。「私のような年齢の者は、もう年を取りすぎています。どこに身を託して修行すれば、そのお言葉に到達できるでしょうか」。庚桑子は言った。「お前の体を全うし、お前の生を抱きしめ、お前の思慮をあくせく走り回らせないことだ。こうして三年たてば、その言葉に到達できる」。南栄趎は言った。「目と体とは、どこが違うのか私には分かりません。それでも盲人は自分で見ることができない。耳と体も、どこが違うのか分かりません。それでも聾者は自分で聞くことができない。心と体も、どこが違うのか分かりません。それでも狂人は自分を取り戻せない。体と体は同じもののはずなのに、何かがそれを隔てているのでしょうか。求め合っても、得られないのでしょうか。今、私に『体を全うし、生を抱き、思慮をあくせくさせるな』とおっしゃいましたが、私は努めて道を聞いても、耳に届くだけなのです」。庚桑子は言った。「私の言葉は尽きた。こう言われている。『小さな蜂は大きな青虫を育てられない。越の鶏は白鳥の卵を孵せない。魯の鶏なら孵せる』と。鶏と鶏で、備わった徳が違うわけではない。できるものとできないものがあるのは、もともと器の大小があるからだ。今、私の器は小さく、お前を導くには足りない。南へ行って老子に会ってみてはどうか」と。
解説
この章句が説くこと
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荘子・庚桑楚南栄趎糧を贏(にな)い、七日七夜にして老子の所に至る。老子曰く、「子は楚の所より来たれるか」と。南栄趎曰く、「唯」と。老子曰く、「子は何ぞ人と偕(とも)に来たること之れ衆(おお)きや」と。南栄趎懼然(くぜん)として其の後(うしろ)を顧みる。老子曰く、「子は吾が謂う所を知らざるか」と。南栄趎俯して慚(は)じ、仰ぎて歎じて曰く、「今者(いま)吾は吾が答を忘れ、因りて吾が問いを失えり」と。老子曰く、「何の謂いぞや」と。南栄趎曰く、「知らざるか。人は我を朱愚(しゅぐ)と謂う。知るか。反って我が躯を愁えしむ。不仁なれば則ち人を害し、仁なれば則ち反って我が身を愁えしむ。不義なれば則ち彼を傷(そこな)い、義なれば則ち反って我が己を愁えしむ。我安(いず)くんぞ此を逃れて可ならん。此の三言なる者は、趎の患うる所なり。願わくは楚に因りて之を問わん」と。老子曰く、「向(さき)に吾は若の眉睫(びしょう)の間を見て、吾因りて以て汝を得たり。今汝又た言いて之を信ず。若は規規然として父母を喪えるが若く、竿を揭げて諸(これ)を海に求むるがごとし。女は亡人なるかな。惘惘乎(もうもうこ)として汝は汝の情性に反らんと欲して由りて入る無し。憐れむべきかな」と。
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荘子・庚桑楚南栄趎入りて舎(しゃ)に就かんことを請う。其の好む所を召し、其の悪む所を去る。十日自ら愁え、復た老子に見ゆ。老子曰く、「汝自ら洒濯(さいたく)す。熟(つらつ)ら哉(かな)、鬱鬱乎(うつうつこ)たり。然り而して其の中は津津乎(しんしんこ)として猶お悪有り。夫れ外に韄(つな)がるる者は、繁(しげ)くして捉うべからず。将に内に揵(と)ざさんとす。内に韄がるる者は、繆(まと)いて捉うべからず。将に外に揵ざさんとす。外・内に韄がるる者は、道徳も持する能わず。而るを況んや道に放(なら)いて行う者をや」と。
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荘子・庚桑楚南栄趎曰く、「里人に病有り。里人之を問えば、病者は能く其の病を言う。然れども其の病を病とする者は猶お未だ病まざるなり。趎の若きは、大道を聞くこと、譬うれば猶お薬を飲みて以て病を加うるがごとし。趎は衛生の経を聞かんことを願うのみ」と。老子曰く、「衛生の経は、能く一を抱くか。能く失う勿(な)きか。能く卜筮(ぼくぜい)無くして吉凶を知るか。能く止まるか。能く已(や)むか。能く諸を人に舎(す)てて諸を己に求むるか。能く翛然(しゅくぜん)たるか。能く侗然(とうぜん)たるか。能く児子(じし)たるか。児子は終日嗥(な)けども嗌(のど)嗄(か)れざるは、和の至りなり。終日握れども手掜(に)ぎらざるは、其の徳を共にすればなり。終日視れども目瞚(またた)かざるは、偏(ひとえ)に外に在らざればなり。行きて之く所を知らず、居りて為す所を知らず、物と委蛇(いい)して、其の波を同じくす。是れ衛生の経なるのみ」と。
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荘子・庚桑楚庚桑子曰く、「小子来たれ。夫れ車を函(い)るるの獣も、介(ひと)りにして山を離るれば、則ち罔罟(もうこ)の患いを免れず。舟を呑むの魚も、碭(とう)して水を失えば、則ち蟻も能く之を苦しむ。故に鳥獣は高きを厭わず、魚鱉(ぎょべつ)は深きを厭わず。夫れ其の形生を全うするの人は、其の身を蔵するや、深眇(しんびょう)を厭わざるのみ。且つ夫れ二子なる者は、又た何ぞ以て称揚するに足らんや。是れ其の辯に於けるや、将に妄りに垣牆(えんしょう)を鑿(うが)ちて蓬蒿(ほうこう)を殖(う)えんとするなり。髪を簡(えら)びて櫛(くしけず)り、米を数えて炊ぐがごとし。竊竊乎(せつせつこ)として又た何ぞ以て世を済(すく)うに足らんや。賢を挙ぐれば則ち民相軋(あいきし)り、知に任ずれば則ち民相盗む。之の数物なる者は、以て民を厚くするに足らず。民の利に於けるや甚だ勤(つと)む。子に父を殺す有り、臣に君を殺す有り、正昼に盗を為し、日中に杯(へい)を穴(うが)つ。吾女に語らん。大乱の本は、必ず堯・舜の間に生じ、其の末は千世の後に存す。千世の後、其れ必ず人と人と相食む者有らん」と。
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荘子・庚桑楚老聃の役に、庚桑楚(こうそうそ)なる者有り。偏(ひと)えに老聃の道を得て、以て北のかた畏塁(いるい)の山に居る。其の臣の画然(かくぜん)として知なる者は之を去り、其の妾の挈然(けつぜん)として仁なる者は之を遠ざく。擁腫(ようしょう)なる之と居り、鞅掌(おうしょう)なる之を使と為す。居ること三年、畏塁大いに壤(みの)る。畏塁の民相与に言いて曰く、「庚桑子の始めて来たるや、吾洒然(せんぜん)として之を異とせり。今吾日に之を計れば足らざるも、歳に之を計れば余り有り。庶幾(ちか)くは其れ聖人か。子胡(なん)ぞ相与に尸(し)として之を祝し、社として之を稷(しょく)とせざるや」と。
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荘子・庚桑楚庚桑子之を聞き、南面して釈然(しゃくぜん)たらず。弟子之を異とす。庚桑子曰く、「弟子何ぞ予を異とするか。夫れ春気発して百草生じ、正に秋を得て万宝成る。夫れ春と秋と、豈に得る無くして然らんや。天道已に行わるるなり。吾聞く、至人は環堵(かんと)の室に尸居(しきょ)して、百姓は猖狂(しょうきょう)として如往(じょおう)する所を知らずと。今、畏塁の細民を以て竊竊(せつせつ)として予を賢人の間に俎豆(そとう)せんと欲す。我は其れ杓(ひょう)の人か。吾是を以て老聃の言に釈けざるなり」と。
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