東郭子（とうかくし）荘子に問いて曰く、「所謂道は、悪（いず）くにか在る」と。荘子曰く、「在らざる所無し」と。東郭子曰く、「期して而る後に可なり」と。荘子曰く、「螻蟻（ろうぎ）に在り」と。曰く、「何ぞ其れ下れるや」と。曰く、「稊稗（ていはい）に在り」と。曰く、「何ぞ其れ愈（いよい）よ下れるや」と。曰く、「瓦甓（がへき）に在り」と。曰く、「何ぞ其れ愈よ甚だしきや」と。曰く、「屎溺（しにょう）に在り」と。東郭子応ぜず。

荘子曰く、「夫子の問いや、固より質（ただ）すに足らず。正獲（せいかく）の監市（かんし）に問うに狶（ぶた）を履（ふ）むや、下る毎に愈よ況（あき）らかなり。汝は唯だ必とする莫かれ。物を逃るる無し。至道は是（かく）の若し。大言も亦た然り。周・遍・咸（かん）の三者は、名を異にして実を同じくす。其の指は一なり。嘗みに相与に無何有の宮に游び、同合して論ぜば、終窮する所無からんか。嘗みに相与に無為ならんか。澹（たん）にして静かならんか。漠にして清からんか。調いて閒（かん）ならんか。寥（りょう）として已（すで）に吾が志、往く無くして其の至る所を知らず。去りて来たりて其の止まる所を知らず。吾已に往来して其の終わる所を知らず。馮閎（ひょうこう）に彷徨すれば、大知焉（ここ）に入りて其の窮まる所を知らず。物を物とする者は物と際（さかい）無し。而して物に際有るは、所謂物際なる者なり。不際の際、際の不際なる者なり。盈虚衰殺（えいきょすいさい）を謂うも、彼は盈虚を為して盈虚に非ず、彼は衰殺を為して衰殺に非ず、彼は本末を為して本末に非ず、彼は積散を為して積散に非ざるなり」と。

知（ち）北のかた玄水の上に遊び、隠弅（いんふん）の丘に登りて、適（たまた）ま無為謂（むいい）に遭う。知、無為謂に謂いて曰く、「予（われ）若（なんじ）に問うこと有らんと欲す。何を思い何を慮らば則ち道を知らん。何に処り何に服せば則ち道に安んぜん。何に従い何に道（よ）らば則ち道を得ん」と。三たび問うも無為謂答えざるなり。答えざるに非ず、答うるを知らざるなり。知問うを得ず、白水の南に反り、狐闋（こけつ）の丘に登りて、狂屈（きょうくつ）を睹（み）る。知、之の言を以て狂屈に問う。狂屈曰く、「唉（ああ）、予之を知れり。将に若に語らんとす」と。中（なか）ばにして言わんと欲して其の言わんと欲する所を忘る。知問うを得ず、帝宮に反り、黄帝に見えて焉（これ）を問う。黄帝曰く、「思う無く慮る無くして始めて道を知る。処る無く服する無くして始めて道に安んず。従う無く道（よ）る無くして始めて道を得」と。

無始曰く、「道を問いて之に応ずる者有るは、道を知らざるなり。道を問う者と雖も、亦た未だ道を聞かず。道は問う無く、問いは応ずる無し。問う無きを之に問うは、是れ問いの窮するなり。応ずる無きを之に応ずるは、是れ内無きなり。内無きを以て問いの窮するを待つ。是（かく）の若き者は、外は宇宙を観ず、内は太初を知らず。是を以て崑崙を過ぎず、太虚に遊ばず」と。

夫れ昭昭は冥冥より生じ、有倫は無形より生じ、精神は道より生じ、形本は精より生ず。而して万物は形を以て相生ず。故に九竅（きゅうきょう）なる者は胎生し、八竅なる者は卵生す。其の来たるや跡無く、其の往くや崖（かぎり）無し。門無く房無く、四達（したつ）の皇皇（こうこう）たるなり。此に邀（あ）う者は、四肢彊（つよ）く、思慮恂達（じゅんたつ）し、耳目聡明にして、其の心を用うること労せず、其の物に応ずること方（きま）り無し。天は高からざるを得ず、地は広からざるを得ず、日月は行かざるを得ず、万物は昌（さか）んならざるを得ず。此れ其の道か。

弇堈弔（えんこうちょう）之を聞きて曰く、「夫れ道を体する者は、天下の君子の繋がる所なり。今、道に於けるは、秋豪の端、万分にして未だ一を処（お）くを得ず。而も猶お其の狂言を蔵して死するを知る。又た況んや夫の道を体する者をや。之を視るも形無く、之を聴くも声無し。人の論ずる者に於けるは、之を冥冥と謂う。道を論ずる所以にして、道に非ざるなり」と。

齧缺（げっけつ）道を被衣（ひい）に問う。被衣曰く、「若（なんじ）汝の形を正し、汝の視を一にせば、天和将に至らんとす。汝の知を摂（おさ）め、汝の度を一にせば、神将に来たり舎（やど）らんとす。徳は将に汝が美と為らんとし、道は将に汝が居と為らんとす。汝は瞳焉（どうえん）として新たに出づるの犢（こうし）の如く、而して其の故（ゆえ）を求むる無からん」と。言未だ卒（お）わらざるに、齧缺は睡寐（すいび）す。被衣大いに説（よろこ）び、行歌して之を去りて曰く、「形は槁骸（こうがい）の若く、心は死灰の若し。真に其れ実に知る。故（さくらん）を以て自ら持せず。媒媒（ばいばい）晦晦（かいかい）として、無心にして与に謀るべからず。彼は何人ぞや」と。